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La palabra de los memas en la Educación Bilingue
20.07.03Indymedia Argentina - Equipo de Pueblos Originarios
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La palabra de los memas en la Educación Bilingue
por ENDEPA • Tuesday July 15, 2003 at 01:12 PM
Silvano López es Guaraní, de Salta, donde ejerce como maestro bilingüe. En la Prelatura de Humahuaca, Jujuy, Victor Tolaba trabaja en un programa –desde OCLADE (Obra Claretiana para el Desarrollo)- que capacita a educadoras infantiles que atienden chicos de 0 a 5 años. La identidad, los derechos y la música fueron temas de este diálogo, a la sombra, en una siesta de Sáenz Peña durante el ultimo encuentro de educación bilingüe.
Silvano y Victor, maestros bilingues.
“Hay muchas ganas y mucho interés por recuperar lo nuestro; pero uno de los mayores problemas es que no podemos entrar en el sistema y no estamos reconocidos como parte de un proyecto institucional”, asegura Silvano, que tiene una sonrisa redonda, enorme. Victor parece serio, pero trasmite una alegría fresca y espontánea.
La falta de aceptación y los problemas de incorporación del idioma aborigen suena a experiencia masticada y repetida, ¿ decir Educación Bilingüe es golpear los muros de la indiferencia?
Victor: Al norte de Jujuy, en la zona donde vivo se ha ido perdiendo por distintos factores nuestra lengua originaria. Los jóvenes ya ni conocen la lengua Kolla; el 95 % de los pobladores ya no la hablan, solo en las áreas fronterizas algunos ancianos la mantienen viva.
Silvano: Desde nuestro lugar se está tratando de respetar esto, se está pidiendo que las escuelas que están ubicadas en comunidades indígenas tengan su identidad que refleje la cosmovisión de cada pueblo; los valores, la pedagogía propia del pueblo Guaraní y la utilización de materiales didácticos elaborados desde la experiencia y el conocimiento de los ancianos.
Desde la reforma constitucional de 1994 –articulo 75 inciso 17- los derechos indígenas han cobrado gran efervescencia en el plano jurídico; las posturas son diversas y las discusiones muchísimas.
S: Existen diferentes realidades pero todos coincidimos en que no se cumplen plenamente, sobre todo lo dispuesto por el Convenio 169 de la OIT. Por distintos medios las comunidades buscan su forma de hacerse escuchar, decirles a los gobiernos nacionales, provinciales y municipales que se preocupen un poco por la situación de los aborígenes; nosotros siempre tuvimos voluntad de diálogo.
V: Comparto con lo que dice acá el hermano –dijo mirando de reojo a Silvano-; se está cumpliendo minimamente con lo dicho en la constitución y las demás leyes indígenas. Esto se debe a la falta de información. Si nuestra gente desconoce las leyes y convenios que favorecen exclusivamente a la educación de nuestros pueblos, no tiene forma de reclamar. Tanto el Estado como las organizaciones que tienen la posibilidad de difundir tiene una responsabilidad, si no, lo importante queda oculto.
La Constitución de Salta se reformó en 1998 y en su artículo 15 habla sobre los derechos indígenas. En Jujuy desde 1986 que no se toca la constitución, y solo se respalda en las tres débiles líneas de su artículo 50.
V: Estoy seguro que falta mucha colaboración desde le gobierno en potenciar la cultura. Nuestra experiencias con las educadoras remarca las dificultades en lo que hace a presupuesto, antes contábamos con recursos del Ministerio de Educación de la nación, hoy, hace más de un año que se cortó y lo sostenemos con los planes jefas y jefes.
S: Todo tiene una historia, todo tiene un proceso: los pedidos no son reclamos al vacío. Es necesario afirmar mucho más esta realidad.
Silavano toca y compone en guitarra. La destreza con los instrumentos no es la virtud de Victor, aunque él mismo se reconoce “muy malo para esas cosas”, lleva música y viento en la sangre kolla.
S: No solo uso la guitarra, sino también flautas y violines, todo lo que ha ido el Guaraní compartiendo con el hombre “blanco” desde que llegó a estas tierras. La guitarras es algo que se adecua al tiempo, pero no descuido mi cultura representada con el sonido particular del violín y las “cajas”. El equilibrio del espíritu y el contacto con la naturaleza, el estado de ánimo se funde con nuestra cultura.
V: Muchos jóvenes están volviendo a recuperar la propia cultura, en la utilización de instrumentos autóctonos. Pero faltan medios para potenciar esta tarea de acercamiento; el apoyo para difundir ese rescate es muy importante.
La música en nuestras sociedades puede retratarse en la hibridez de una ira que jamás encuentra su satisfacción, una atmósfera viciada de desencanto que está muy lejos de ser un puente hacia el orden natural.
V: La música son los rasgos, la expresión de nuestros pueblos. Compartimos los ritmos, pero no los contenidos.
Forma tan misteriosa para el alma humana…
V: Los ritmos autóctonos expresan alegrías y tristezas de cada uno; rol fundamental para expresar todo lo que sentimos, y eso es lo que vale. Dar a conocer lo que uno tiene y lo que sabe a través de los sonidos.
S: Siempre se crece desde la música.
La imagen de ese “conquistador” se ha ido debilitando, pero pareciera que el hombre “blanco” no ha dejado de ser el mediador entre la practica del derecho aborigen y su condición real de libertad e identidad, ¿cuál es el lugar que ocupa hoy el “blanco” en la vida de los pueblos indígenas?
S: El hombre “blanco” marca una expresión de dominio, aunque en algunos casos ese dominio se hace encuentro. Este gesto llena de esperanza ese encuentro, para comunicarse, para respetarse en un camino nuevo y que no sea solo un puente que corrija e imponga pautas sin respetar el sentimiento nativo.
V: Las expresiones de nuestros pueblos son en respeto a lo que tiene, a lo que le da la tierra, a lo que lo rodea, al hermano que tiene al lado, y eso ayuda a sobrevivir la propia cultura. El egoísmo es una característica de los occidentales que en las comunidades no se encuentra. Pero tampoco podemos quedarnos como estamos, es momento de articular tareas que beneficien el progreso de todas las culturas; de eso se trata.
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