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Producir lo abstracto con medios de producción concretos, hacer que la lógica de lo abstracto prepondere y dirija a las lógicas de lo concreto; acumular abstractamente, ocasionando una gran desposesión y despojamiento concretos. Estas parecen ser las características más notables del sistema-mundo moderno.
las dinámicas económicas estén orientadas a producir la acumulación abstracta, que se llama capital, o, en el caso del socialismo real, la acumulación abstracta del valor, que, si bien no se lo clasifica como capital, sino como trabajo abstracto, no deja de ser lo mismo.
Lo que dice del valor la teoría económica. Resumiendo, es tiempo de trabajo cristalizado; Karl Marx lo define como el tiempo socialmente necesario del trabajo.
Es esta supeditación de la vida a la valorización abstracta lo que lo que muestra con claridad el sentido de la modernidad. La vida está sometida a la realización de la valorización abstracta; es decir, está sometida a la no-vida. Este es el sin-sentido de la modernidad, concretamente del sistema-mundo moderno, sistema productor de valor abstracto.
marzo 23, 2018
Teleología de la valorización
Raúl Prada Alcoreza
Producir lo abstracto con medios de producción concretos, hacer que la lógica de lo abstracto prepondere y dirija a las lógicas de lo concreto; acumular abstractamente, ocasionando una gran desposesión y despojamiento concretos. Estas parecen ser las características más notables del sistema-mundo moderno. Hay otras características, algunas de ellas dadas a conocer por la crítica de la economía política; es más, por la crítica de la economía política generalizada[1]. Sin embargo, bastan estas características mencionadas para preguntarnos sobre el desajuste entre el imaginario institucionalizado y las dinámicas singulares productoras y producentes. ¿Por qué se da? Esta pregunta cobra más importancia cuando ya conocemos las consecuencias incontrolables de este desajuste entre lo abstracto y lo concreto. ¿Qué hace que las sociedades modernas orienten sus acciones, prácticas, conocimientos, ciencias, saberes, instrumentos, tecnologías, a producir lo abstracto, en vez de enriquecer lo concreto? ¿Hay algo en las sociedades humanas, que, a partir de un momento, se encaminan por este desajuste o disyunción? Más grave aún sería preguntarse ¿si hay algo en el humano que lo lleva por este camino de la separación de lo abstracto y lo concreto, valorizando lo abstracto y desvalorizando lo concreto?
No se trata, de entrada, de descartar lo abstracto o la labor imaginativa que lleva a la abstracción; de ninguna manera, la imaginación es una de las capacidades primordiales del ser humano. El problema es que, a partir de un determinado momento o, si se quiere, de momentos diferidos, se ha disociado la imaginación del conjunto integrado de las capacidades corporales humanas. Dando lugar a que sea la imaginación la encargada de configurar y definir el mundo, vale decir, representarlo; dejando al resto de las facultades o capacidades humanas como sirvientes de las demandas de la imaginación. Por este camino, las sociedades modernas han generado un producto supremo de la imaginación; este es la razón; hablamos de la razón abstracta, no de la razón efectiva ligada a las dinámicas de la fenomenología de la percepción[2]. La razón abstracta o la razón fantasma, como la nombramos, es, por así decirlo, la facultad suprema. Reconocida institucionalmente por la filosofía y la ciencia de la modernidad. Ya Emmanuel Kant criticó esta suposición racionalista, al convertir a la razón en una de las facultades del ánimo o del sujeto; al presentarla articulándose a otras facultades para generar el entendimiento. Sin embargo, la Crítica de la razón pura quedó como libro de formación o, en el mejor de los casos, como referente indispensable en el despliegue de las corrientes kantianas. Para que se nos entienda lo que queremos decir, la crítica filosófica de Kant tiene consecuencias prácticas.
Entre las consecuencias prácticas, hay que tomar en cuenta las composiciones y combinaciones de las facultades del sujeto, que dan lugar al entendimiento y al conocimiento; así como a la aplicación práctica de los mismos. Sin embargo, efectivamente, las sociedades modernas se encaminaron por los caminos abiertos por la razón abstracta, como si fuera la facultad suprema y conductora. Las consecuencias catastróficas de ir por estos caminos las analizaron Max Horkheimer y Teodoro Adorno; criticando el racionalismo instrumental de la modernidad. Este racionalismo instrumental ha ido muy lejos, atraviesa los tejidos sociales, las instituciones, la vida cotidiana, las ciudades y las todas conformaciones sociales humanas. Es la razón abstracta la responsable de las producciones continuas de lo abstracto; la que ha definido los fines de manera abstracta, como fines abstractos. Es así que se explica que las dinámicas económicas estén orientadas a producir la acumulación abstracta, que se llama capital, o, en el caso del socialismo real, la acumulación abstracta del valor, que, si bien no se lo clasifica como capital, sino como trabajo abstracto, no deja de ser lo mismo. El capital está leído en términos monetarios, en tanto que el valor “socialista” esta leído en términos de valor abstracto, que contiene trabajo abstracto. En otras palabras, los socialistas interpretan lo mismo de manera más filosófica, por así decirlo, en tanto que los economistas burgueses interpretan de una manera práctica y operable. Como dice Robert Kurz, en su iluminador libro El colapso de la modernización[3], el socialismo real se encargó de la valorización abstracta replegándose a los pliegues más profundos del capital, esto es, a los pliegues del valor y del trabajo. Llámese acumulación de capital o acumulación socialista, como fue nombrada esta acumulación en el periodo de la Nueva Política Económica, no importa; lo que importa es que se trata de la acumulación de lo que se considera la sustancia de la producción y la valorización, el trabajo. Socialistas y liberales nuca salieron de la teoría del valor, de sus marcos y de sus contextos paradigmáticos.
Antes dijimos que los humanos no controlan los efectos de masa de sus acciones y sus prácticas; también debemos decir que una vez desencadenados estos efectos masivos, se convierten como en condicionantes del quehacer humano. Se convierten en condiciones de posibilidad históricas instrumentales, para seguir con el concepto y sus consecuencias de la racionalidad instrumental. Son estas condiciones de posibilidad artificiales, es decir, construidas por los humanos, las que se toman como realidad. No podemos dejar escapar la ocasión de señalar la paradójica situación; al ser conformadas por las sociedades humanas, no podrían llamarse, tampoco serían, condiciones, menos de posibilidad; empero, funcionan como tales en los imaginarios institucionalizados modernos. Entonces, se puede concluir que, una vez, desatadas los efectos masivos, éstos, como al cristalizarse, se convierten en rutas, en andariveles, en conductos, incluso en escaleras de la edificación. Las sociedades institucionalizadas, enfrascadas en estas orientaciones establecidas, las siguen ciegamente, olvidando que pueden desandar el camino y recomenzar de otra manera, con otros recorridos, en mejores condiciones y con mejores perspectivas y proyecciones, mas bien, armónicas que desajustadas y desequilibrantes.
¿Qué es el valor?
Hablamos de lo que dice del valor la teoría económica. Resumiendo, es tiempo de trabajo cristalizado; Karl Marx lo define como el tiempo socialmente necesario del trabajo. Si es así, el valor tiene que ver con la producción y con la productividad. La producción hace que se genere valor, la productividad define la longitud del tiempo socialmente necesario. El logro de la productividad implica modificaciones en la longitud del tiempo socialmente necesario, a mayor productividad el tiempo socialmente necesario se acorta. En consecuencia, los productores de mayor productividad definen o determinan la longitud del tiempo socialmente necesario; los productores de menor productividad sufren el efecto de esta determinación; como su longitud de tiempo de trabajo es mayor al tiempo socialmente necesario determinado, la parte sobrante de la longitud es lo que no se valoriza, por así decirlo, lo que pierden. Entonces, requieren más tiempo para producir lo mismo como producto. Se trata de tiempo que no se valoriza; se podría decir, tiempo sin valor. Se habría trabajado en vano, desde la perspectiva de la valorización. Es un tiempo de trabajo consumado en vano.
Es el tiempo socialmente necesario el que se impone sobre el trabajo; este tiempo califica al trabajo; no es cualquier trabajo el que valoriza, sino el tiempo de trabajo socialmente necesario, vale decir el trabajo productivo. Entonces, no se trata pues de trabajo; no es el trabajo, en general, lo que valoriza, sino el trabajo productivo. De lo que se trata, por lo tanto, en la valorización, para valorizar, es ser trabajo productivo, no cualquier trabajo, menos un trabajo no productivo. Como los ritmos de productividad cambian, se aceleran, la productividad es compulsiva, se acelera, la productividad se encuentra en competencia. En esto, tiene también razón Robert Kurz, en el sistema moderno, en la teleología de la valorización, no puede descartarse la competitividad, se conciba este sistema en la forma liberal o en la forma socialista.
Sabemos que el socialismo real es precisamente lo que ha hecho, descartar y desentenderse de la competencia; la consecuencia es que se volvió cada vez menos productivo. Un almatroste fabuloso que no valorizaba. En última instancia, la caída y el derrumbe del socialismo real se debe a esto, a la ausencia de competitividad; en otras palabras, a la incompetencia.
Robert Kurz parte de que ambas formas del sistema-mundo moderno, el liberal y el socialista, se mueven en el marco de la teoría del valor; es decir, en el paradigma de la valorización. En otras palabras, comparten el supuesto instrumental del trabajo creador de valor. La diferencia es de que la forma liberal mide el tiempo de trabajo socialmente necesario monetariamente, en tanto que la forma socialista lo calcula como valor. La forma liberal y la forma socialista del sistema-mundo moderno son formas del modo de producción capitalista a escala mundial.
El valor no solamente es la cristalización del tiempo de trabajo socialmente necesario, sino que se convierte en finalidad; el fin de ambas formas es la valorización del valor, la acumulación de valor. Una de las consecuencias de esta teleología abstracta es que a este fin se supedita la producción de valores de uso; además los medios de producción están también supeditados a cumplir esta finalidad abstracta. El uso de los recursos naturales, convertidos en materias primas, está supeditado a realizar esta finalidad; es más, el proletariado está destinado a cumplir con esta finalidad, lo mismo pasa con el burgués. Que el burgués se apropie de la plusvalía, que el obrero reciba el salario, que el terrateniente reciba la renta, que otros perfiles sociales, involucrados en la economía, conformada en los procesos de producción, distribución y consumo, reciban su parte no modifica esta múltiple supeditación a la finalidad abstracta de la acumulación numeraria. En conclusión, el ser humano se encuentra subsumido y supeditado a la finalidad de la acumulación abstracta, así mismo, los recursos naturales también están supeditados a cumplir con esta realización abstracta de la acumulación de valor. En definitiva, el planeta, la vida está supeditada a la realización de la valorización.
Es esta supeditación de la vida a la valorización abstracta lo que lo que muestra con claridad el sentido de la modernidad. La vida está sometida a la realización de la valorización abstracta; es decir, está sometida a la no-vida. Este es el sin-sentido de la modernidad, concretamente del sistema-mundo moderno, sistema productor de valor abstracto. Por eso, dijimos, en anteriores ensayos, que el desarrollo, llámese desarrollo económico en la ideología de la forma liberal o llámese desarrollo de las fuerzas productivas en la forma socialista, expresa patentemente la compulsión tanática de este sistema-mundo moderno. Esto es, el desajuste inscrito inherentemente en los engranajes del funcionamiento de este modo de producción compartido por las formas de organización mencionadas.
Siguiendo a Kurz, estamos ante la crisis inmanente del sistema-mundo moderno; crisis que se manifiesta como sobreproducción en la forma liberal y como subproducción en la forma socialista, crisis de sobreabundancia in-consumible en la primera forma, crisis de escasez en la segunda forma. Serán perfiles diferentes de la crisis orgánica, genética y estructural del sistema-mundo capitalista, sin embargo, se trata de la misma crisis compartida. Las ideologías de ambas formas propagan la promesa de acuerdo a la versión una de ellas, la de autorreferencia, se presenten como se presenten, siendo una de sus máscaras, en una de las formas, la libertad, siendo otra de sus máscaras, en la otra forma, la de la justicia; sin embargo, la promesa, en ambos casos es incumplible. La finalidad del sistema-mundo moderno no es la felicidad humana, menos la armonización planetaria, sino la realización abstracta de la valorización aritmética.
[1] Ver crítica de la economía política generalizada. https://issuu.com/raulpradaalcoreza/docs/cr__tica_de_la_econom__a_pol__tica_.
[2] Ver Devenir fenomenología y devenir complejidad.
https://issuu.com/raulpradaalcoreza/docs/devenir_fenomenolog__a_y_devenir_co.
[3] Leer de Robert Kurz El colapso de la modernización. Editorial Marat, Buenos Aires 2016.