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El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
Silvia Federici

Traducción
María Aránzazu Catalán Altuna
Scriptorium
(Carlos Fernández Guervós y
Paula

A modo de introducción. Marxismo y feminismo:
historia y conceptos 11
1. Contraatacando desde la cocina 25
Nos ofrecen «desarrollo» 27
Un nuevo campo de batalla 28
El trabajo invisibilizado 30
Nuestra falta de salario como disciplina 34
La glorificación de la familia 36
Diferentes mercados laborales 39
Demandas salariales 41
Que pague el capital 43
2. El capital y el género 47
Marx y el género en el taller industrial 49
El feminismo, el marxismo y la «reproducción» 63
3. La construcción del ama de casa a tiempo completo
y del trabajo doméstico en la Inglaterra de
los siglos XIX y XX 69
4. Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 81
Introducción 81
De todas formas hay dos cosas que son seguras 83
El feminismo y el punto de vista
de la reproducción social 84
Maquinaria, gran industria y reproducción 96
El mito de la progresividad del capitalismo 104
Del comunismo a los comunes.
Una perspectiva

11
En este momento en el que a nivel mundial se siente la
necesidad de un cambio, económico, social y cultural, es
importante tener presentes los principales problemas de
la relación entre marxismo y feminismo. El primer paso
es analizar qué entendemos por marxismo y por feminismo,
para después unir estas perspectivas, lo cual no solo
es posible sino totalmente necesario para ese cambio por
el que trabajamos. Este proceso de cruce debe resultar en
una mutua redefinición.
Incluso si entendemos el marxismo como el pensamiento
de Karl Marx, y no como los usos que se han hecho
posteriormente de sus ideas o como, por ejemplo, la
ideología de la URSS o China, en el mismo pensamiento
de Marx ya hay muchos elementos de su concepción de
la sociedad y del capitalismo de los que necesitamos liberarnos;
a su vez tenemos que recuperar lo que es útil
e importante hoy en día de su teoría de la historia y del
cambio social. Y es que Marx ha contribuido enormemente
al desarrollo del pensamiento feminista, entendido este
como parte de un movimiento de liberación y de cambio
social, no solo para las mujeres sino para toda la sociedad.
A modo de introducción
se permite la copia ©
Marxismo y feminismo:
historia y conceptos*
* Conferencia de Silvia Federici en el VI Encuentro Jóvenes Investigadores
de Historia Contemporánea en Zaragoza el 7 de septiembre de
2017. Las notas corresponden al debate posterior. [N. de E.]
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
12
En primer lugar, su concepto de la historia. Para Marx, la
historia es un proceso de lucha, de lucha de clases, de lucha
de los seres humanos por liberarse de la explotación.
No se puede estudiar la historia desde el punto de vista de
un sujeto universal, único, si la historia es entendida como
una historia de conflictos, de divisiones, de lucha. Para el
feminismo esta perspectiva es muy importante. Desde el
punto de vista feminista es fundamental poner en el centro
que esta sociedad se perpetúa a través de generar divisiones,
divisiones por género, por raza, por edad. Una
visión universalizante de la sociedad, del cambio social,
desde un sujeto único, termina reproduciendo la visión de
las clases dominantes.
En segundo lugar, la cuestión de la naturaleza humana.
La concepción de Marx de la naturaleza humana
como resultado de las relaciones sociales, no como algo
eterno, sino como producto de la práctica social es una
idea central para la teoría feminista. Como feministas y
como mujeres, hemos luchado contra la naturalizacion de
la feminidad, a la que se le asignan tareas, formas de ser,
comportamientos, todo impuesto como algo «natural»
para las mujeres. Esta naturalización cumple una función
esencial de disciplinamiento. Cuando rechazamos algunas
tareas, domésticas por ejemplo, no se dice «es una
mujer en lucha», se dice «es una mala mujer», porque se
presume que hacerlas es parte de la naturaleza de las mujeres,
de nuestro sistema psicológico. Esta concepción nos
ha servido para luchar contra la naturalización y la idea
del eterno femenino.
En tercer lugar, la relación entre la teoría y la práctica.
Marx siempre subrayó que se conoce la sociedad en el
proceso de cambiarla, que la teoría no nace de la mente
de una persona, del pensamiento en sí mismo, de la nada.
Nace del intercambio social, de la práctica social, y en un
proceso de cambio.
En cuarto lugar y de manera central, el concepto de
trabajo humano. La idea del trabajo como la fuente principal
de la produccion de la riqueza, sobre todo en la sociedad
capitalista. El trabajo humano como la fuente de la
acumulación capitalista.
Marxismo y feminismo: historia y conceptos 13
se permite la copia ©
Por último, y de forma más general, el análisis de Marx
sobre el capitalismo. Aunque está claro que el capitalismo
ha cambiado, que la sociedad capitalista, la organización
del trabajo, las formas de acumulación, todo esto ha cambiado
mucho desde que Marx escribió El capital, algunos
elementos que Marx destacó continúan siendo importantes
para entender los mecanismos que conforman este sistema
y le permiten perpetuarse.
Al mismo tiempo, el feminismo nos ha dado herramientas
para hacer una crítica de Marx. Este es uno de los
aportes más importantes a nivel teórico del movimiento
feminista de los años setenta y del que formé parte, en especial,
de las mujeres que se identificaron con la campaña
«Salario para el trabajo domestico» y que contribuyeron
enormemente al desarrollo de una teoría marxista-feminista,
entre ellas, Mariarosa Dalla Costa y Leopoldina Fortunati
en Italia, y Maria Mies en Alemania. Estas mujeres
criticaron de forma fuerte a Marx porque este se enfrentó
a la historia del desarrollo del capitalismo en Europa,
en el mundo, desde el punto de vista de la formación del
trabajador industrial asalariado, de la fábrica, de la producción
de mercancías y el sistema del salario, mientras
que obvió problemáticas luego cruciales en la teoría y la
práctica feminista: toda la esfera de las actividades centrales
para la reproducción de nuestra vida, como el trabajo
doméstico, la sexualidad, la procreación; de hecho no analizó
la forma específica de explotación de las mujeres en la
sociedad capitalista moderna.
Marx reconoció la importancia de la relación entre
hombres y mujeres en la historia desde sus primera obras.
Denunció la opresión de las mujeres, sobre todo en la familia
capitalista, burguesa. Por ejemplo, en los Manuscritos
económicos y filosóficos de 1844, escribe (evocando en cierto
sentido a Fourier) que la relación entre mujeres y hombres
en toda sociedad en todo periodo histórico es la medida de
cómo los seres humanos han sido capaces de humanizar la
naturaleza, estas son las palabras que usa. En La ideología
alemana, habla de la esclavitud latente en la familia, y de
cómo los varones se apropian del trabajo de las mujeres. En
El manifiesto comunista, denuncia la opresión de las mujeres
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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14
en la familia burguesa, cómo las tratan como propiedad
privada y cómo las usan para transmitir la herencia. Hay
por tanto cierta presencia de una conciencia feminista, pero
son comentarios ocasionales que no se traducen en una teoría
como tal. Solo en el volumen I de El capital Marx analiza
el trabajo de las mujeres en el capitalismo, pero solo analiza
el trabajo de las mujeres obreras en la gran industria. Es
cierto que pocos teóricos han denunciado con tanta pasión
y eficacia la explotación brutal en las fábricas de las mujeres
y los niños, y de los hombres por supuesto, describiendo
las horas de trabajo, las condiciones degradantes (si bien
con cierto tono moralista, como cuando habla de la degradación
de las mujeres que al no poder vivir de su salario,
muy bajo, deben complementarlo con la prostitución) pero
en los tres volúmenes de El capital no hay ningun análisis
del trabajo de reproducción; solo habla de ello en dos pequeñas
notas, en una escribe que las obreras, al estar todo
el día en la fábrica, se ven obligadas a comprar lo que necesitan,
y, en la segunda, señala que había sido necesaria
una guerra civil para que las obreras se pudieran ocupar de
sus niños, en referencia a la Guerra de Secesión de EEUU,
que acabó con la esclavitud y supuso una interrupción de
la llegada de algodón a Gran Bretaña y por tanto el cierre
de las fábricas.
Es curioso que no fuera capaz de ver el trabajo de reproducción;
él mismo, al comienzo de La ideología alemana, dice
que si queremos entender los mecanismos de la vida social
y del cambio social, tenemos que partir de la reproducción
de la vida cotidiana. Reconoce también en un capítulo del
volumen I de El capital llamado «Reproducción simple»
(que es como denomina a la reproducción de la mano de
obra) que nuestra capacidad de trabajar no es algo natural,
sino algo que debe ser producido. Reconoce que el proceso
de reproducción de la fuerza laboral es parte integrante de
la producción de valor y de la acumulación capitalista («la
producción del medio de producción más valioso para los
capitalistas: el trabajador en sí mismo»). Pero, de manera
muy paradójica desde un punto de vista feminista, piensa
que esta reproducción queda cubierta desde el proceso de
producción de las mercancías, es decir, el trabajador gana
un salario y con el salario cubre sus necesidades vitales
Marxismo y feminismo: historia y conceptos 15
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a través de la compra de comida, ropa…1
Nunca reconoce
que es necesario un trabajo, el trabajo de reproducción,
para cocinar, para limpiar, para procrear.
Marx señala que la procreación de una nueva generación
de trabajadores es fundamental para la organización
del trabajo pero lo ve como un proceso natural, de hecho,
escribe que los capitalistas no tienen por qué preocuparse
respecto a este tema y pueden confiar en el instinto de
preservación de los trabajadores; no piensa que puede haber
intereses diferentes entre hombres y mujeres de cara a
la procreación, no lo entiende como un terreno de lucha,
de negociación. A la vez, piensa que el capitalismo no depende
de la capacidad de procreación de las mujeres dada
su constante creación de «población excedente» a través
de revoluciones tecnológicas; sin embargo, clara muestra
de la preocupación del capital y del Estado respecto del
volumen de la población es el hecho de que con el advenimiento
del capitalismo llegaron todo tipo de prohibiciones
del control de la natalidad por parte de las mujeres,
muchas de las cuales llegan hasta hoy día, al tiempo que
se intensificaron las penas para aquellas que las ponían en
práctica. Por otro lado, solo tiene en cuenta las relaciones
sexuales en relación con la prostitución que, como hemos
señalado, encuentra degradante y obligada para las mujeres
por su empobrecimiento.
1 Marx deja a un lado, además, que las mercancías más importantes
para la reproducción de la mano de obra en Europa, las que fueron la
base de la Revolución Industrial (azúcar, té, tabaco, ron, algodón), eran
producidas por esclavos y que, al menos desde finales del siglo XVII,
se había creado una división internacional del trabajo, una cadena de
montaje internacional, que redujo el coste de la producción de la mano
de obra industrial, conectando trabajo asalariado y esclavo en formas
que prefiguraban el actual uso de la fuerza laboral inmigrante. El sistema
de plantación fue un paso clave en la formación de una división
internacional del trabajo que integraba el trabajo de los esclavos en la
(re)producción de la mano de obra industrial europea a la vez que les
mantenía separados social y geográficamente. Sin embargo, no encontramos
un análisis del trabajo esclavo en la discusión de El capital sobre
el proceso de acumulación o el trabajo cotidiano, solo referencias puntuales,
a pesar de que, por ejemplo, la Internacional apoyó el boicot al
algodón durante la Guerra de Secesión.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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Este es un límite crucial de la teoría de Marx. Una de las
consecuencias de su incapacidad para ver más allá de la
fábrica y entender la reproducción como un área de trabajo
(y de trabajo sobre todo femenino) es que no se dio cuenta
de que mientras escribía El capital se estaba desarrollando
un proceso de reforma histórica que en pocos años llevó a
la construcción de la familia proletaria nuclear.
A partir de 1870, aproximadamente, empieza un gran
proceso de reforma en Inglaterra y EEUU, que después
se despliega en otras partes de Europa, por el cual se crea
la familia proletaria. Este proceso es la expresión de un
cambio histórico de la política del capital. Hasta 1850-1860
el capitalismo se fundaba en lo que que Marx denominó
«explotación absoluta», una régimen laboral donde se
extiende al máximo el horario de trabajo y se reduce al
mínimo el salario. Así, durante toda la Revolución Industrial,
la clase obrera no podía prácticamente reproducirse,
trabajaban 14-16 horas al día y morían a los 40 años. Se da
entonces una clase obrera que se reproduce con extrema
dificultad y que muere muy joven, con una alta mortalidad
infantil y de las mujeres en el parto.
Marx ve todo esto pero no se da cuenta del proceso
de reforma que está teniendo lugar y que crea una nueva
forma de patriarcado, nuevas formas de jerarquías
patriarcales. Él continúa pensando, como Engels, que el
desarrollo capitalista, y sobre todo la gran industria, es
un factor de progreso y de igualdad. La famosa idea de
que con la expansión industrial y tecnológica se elimina
la necesidad de la fuerza fisica en el proceso laboral y se
permite la entrada de las mujeres en la fábrica, de forma
que se inicia un proceso de cooperación entre mujeres y
hombres que permite una mayor igualdad y que libera a
las mujeres del control patriarcal del trabajo a domicilio,
que fue la primera forma de trabajo de la manufactura en
el inicio del capitalismo. Marx comparte la idea de que el
desarrollo industrial, capitalista, promueve una relación
más igualitaria entre hombres y mujeres.
Pero lo que vemos a partir de finales del siglo XIX, con
la introducción del salario familiar, del salario obrero masculino
(que se multiplica por dos entre 1860 y la primera
Marxismo y feminismo: historia y conceptos 17
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década del siglo XX), es que las mujeres que trabajaban
en las fábricas son rechazadas y enviadas a casa, de forma
que el trabajo doméstico se convierte en su primer trabajo
y ellas se convierten en dependientes. Esta dependencia
del salario masculino define lo que he llamado «patriarcado
del salario»; a través del salario se crea un nueva
jerarquía, una nueva organización de la desigualdad: el
varón tiene el poder del salario y se convierte en el supervisor
del trabajo no pagado de la mujer. Y tiene también
el poder de disciplinar. Esta organización del trabajo y del
salario, que divide la familia en dos partes, una asalariada
y otra no asalariada, crea una situación donde la violencia
está siempre latente.
Esta nueva organización de la familia supuso un giro
histórico. Permitió un desarrollo capitalista imposible antes.
La creación de la familia nuclear va paralela al tránsito
de la industria ligera, textil, a la industria pesada, del
carbón, de la metalurgia, que necesita un tipo de obrero
diferente, no el trabajador sin fuerza, escasamente productivo,
resultado del régimen laboral de explotación absoluta;
esos trabajadores que morían a los 35 años además
se rebelaban contra su situación. Toda la primera mitad
del siglo XIX es de rebelión: el cartismo, el sindicalismo,
el comunismo, el socialismo. Con esta construcción de la
familia se consiguen dos cosas: por un lado, un trabajador
pacificado, explotado pero que tiene una sirvienta, y
con ello se conquista la paz social; por otro, un trabajador
más productivo. Aquí cabe emplear la categoría de Marx
de «subsunción real», un concepto que usa para describir
el proceso por el cual el capitalismo, con su historia
y su desarrollo, reestructura la sociedad a su imagen y
semajanza, de formas que sirvan a la acumulación; por
ejemplo, reestructura la escuela para que sea productiva
para el proceso de acumulación y también reestructura la
familia. Cuando hablo de este proceso de creación de la
familia nuclear, entre 1870 y 1910, hablo de un proceso de
subsunción real del proceso de reproducción; se transforma
el barrio, la comunidad, aparecen las tiendas…
Este modelo de familia continuó hasta los años sesenta
del siglo XX y es el modelo frente al que el movimiento
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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feminista y las mujeres en general se sublevaron en las décadas
de los años sesenta y setenta, diciendo basta a esta
concepción de la mujer como dependiente. El feminismo
ha significado una búsqueda de autonomía, de rechazo al
sometimiento de las mujeres en la familia y en la sociedad,
como trabajadoras no reconocidas y no pagadas, una sublevación
contra la naturalización de las tareas domésticas y
por el reconocimiento como trabajo del trabajo doméstico.
Fue a partir de esta rebeldía que mujeres como yo y
como las que he mencionado más arriba llegamos a Marx.
En la izquierda, lo habitual era estudiar a Marx, a los padres
del socialismo, pero verificamos que no había mucho
allí para comprender nuestra situación. Así empezamos
una crítica de su obra y el análisis de toda el área de la reproducción,
toda un área de explotación que Marx había
ignorado. En este momento de crítica a Marx, nosotras usábamos
a Marx, Marx nos dio herramientas para criticarlo.
Por ejemplo, cuando Marx dice que la fuerza de trabajo
se debe producir, que no es natural, como hemos visto
antes, a nosotras nos pareció muy acertado, pero pensamos
«sí, es el trabajo doméstico el que produce la fuerza
de trabajo». Ese trabajo no se reproduce solo a través de
las mercancías, sino que en primer lugar se reproduce en
las casas. Y empezamos una labor de reelaboración, de repensar
las categorías de Marx, que nos llevó a decir que el
trabajo de reproducción es el pilar de todas las formas de
organización del trabajo en la sociedad capitalista. No es
un trabajo precapitalista, un trabajo atrasado, un trabajo
natural, sino que es un trabajo que ha sido conformado
para el capital por el capital, absolutamente funcional a
la organización del trabajo capitalista. Nos llevó a pensar
la sociedad y la organización del trabajo como formado
por dos cadenas de montaje: una cadena de montaje que
produce las mercancías y otra cadena de montaje que produce
a los trabajadores y cuyo centro es la casa. Por eso
decíamos que la casa y la familia son también un centro de
producción, de producción de fuerza de trabajo.
Analizamos también el salario, que no es una cierta
cantidad de dinero, sino una forma de organizar la sociedad.
El salario es un elemento esencial en la historia del
Marxismo y feminismo: historia y conceptos 19
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desarrollo del capitalismo porque es una forma de crear
jerarquías, de crear grupos de personas sin derechos, que
invisibiliza áreas enteras de explotación como el trabajo
doméstico al naturalizar formas de trabajo que en realidad
son parte de un mecanismo de explotación.
También revisitamos la historia de la acumulación
originaria, el concepto de Marx, tomado de Adam Smith,
para describir el momento histórico que creó las condiciones
de existencia del capitalismo. Como es sabido,
Marx expuso que fue un proceso de desposesión, de
expulsión del campesinado de la tierra y que incluyó
también la esclavitud y la colonización de América. Lo
que Marx no vio es que en el proceso de acumulación
orginaria no solo se separa al campesinado de la tierra
sino que también tiene lugar la separación entre el proceso
de producción (producción para el mercado, producción
de mercancías) y el proceso de reproducción
(producción de la fuerza de trabajo); estos dos procesos
empiezan a separarse físicamente y, además, a ser
desarrollados por distintos sujetos. El primero es mayormente
masculino, el segundo femenino; el primero
asalariado, el segundo no asalariado. Con esta división
de salario / no salario, toda una parte de la explotación
capitalista empieza a desaparecer.
Este análisis fue muy importante para comprender los
mecanismos y los procesos históricos que llevaron a la
desvalorización y la invisibilización del trabajo doméstico
y a su naturalización como el trabajo de las mujeres. En
mi investigación, me encontré un evento histórico extraordinariamente
importante, la caza de brujas, que no tuvo
lugar solo en Europa sino también en América Latina; allí
fue exportada por misioneros y conquistadores, desde la
zona andina hasta Brasil, donde se usó contra las revueltas
de los esclavos (se acusaban de demoniacos sus ritos
y ceremonias). La caza de brujas fue un evento fundante
de la sociedad moderna que permitió generar muchas
de sus estructuras, como la división sexual del trabajo,
la desvalorización del trabajo femenino y, sobre todo, la
desvalorización de las mujeres en términos generales, al
crear y expandir la ideología de que las mujeres no son
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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seres completamente humanos, sino seres sin razón, que
pueden ser más fácilmente seducidas por el demonio, etc.
En este sentido, abrió la puerta a nuevas formas de explotación
del trabajo femenino.
Volviendo a nuestro tiempo, creo que esta síntesis
entre marxismo y feminismo es importante no solo
para leer el pasado, para entender la historia del capitalismo,
sino para entender lo que pasa hoy, para leer el
presente. Nos permite entender que hoy somos testigos
de una nueva ola de acumulación originaria, el proceso
que Marx asignó al origen de la sociedad capitalista,
que separa a los productores de los medios de su reproducción,
que crea un proletariado sin nada más que su
fuerza de trabajo, que puede ser explotado sin límite,
etc. Este proceso, desde la década de los años setenta,
se reproduce de forma cada vez más fuerte a nivel mundial,
como respuesta a las grandes luchas de los años
sesenta, que debilitaron los mecanismos de control del
sistema capitalista: las luchas anticoloniales, las luchas
de los obreros industriales, las luchas feministas, de los
estudiantes, contra la militarización de la vida, contra
Vietnam… todas pusieron en crisis los sistemas de dominación
capitalistas. No es una coincidencia que a partir
de finales de los años setenta empecemos a ver todos
estos procesos que juntos se denominaron neoliberalismo.
El neoliberalismo es un ataque feroz, en su común
denominador, a las formas de reproducción a nivel gobal;
empieza con el extractivismo, la privatización de la
tierra, los ajustes estructurales, el ataque al sistema de
bienestar, a las pensiones, a los derechos laborales. En
este sentido, el proceso de reproducción tiene un papel
central. Hemos visto que las luchas más potentes y significativas
de los últimos años se han desarrollado no solo
en los lugares de trabajo asalariado, que de hecho están
en crisis, sino fuera de ellos: luchas por la tierra, contra la
destrucción del medio ambiente, contra el extractivismo
y la contaminación del agua, contra la deforestación. Y
cada vez más, a la cabeza de estas luchas, encontramos
mujeres que comprenden que hoy no se puede separar
la lucha por una sociedad más justa, sin jerarquías, no
capitalista —no fundada sobre la explotación del trabajo
Marxismo y feminismo: historia y conceptos 21
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humano—, de la lucha por la recuperación de la naturaleza
y la lucha antipatriarcal: son una misma lucha que
no se puede separar.
En este contexto, una visión marxista-feminista, con
los aportes y críticas del marxismo que vengo describiendo,
nos puede ayudar a liberarnos de algunas ideologías.
Por ejemplo, una de ellas, presente en Marx y también en
algunos importantes marxistas de la actualidad, defiende
la idea de que el desarrollo capitalista es necesario porque
es una fuente de progreso y, por sí mismo, nos lleva a un
proceso de emancipación. En nuestros días existe un movimiento
llamado «aceleracionista», que quiere acelerar
el desarrollo capitalista porque entiende este desarrollo
como un factor de emancipación. Otro ejemplo son los
marxistas autónomos que piensan que el capitalismo al
verse obligado en esta fase a usar la ciencia y el conocimiento,
también se ve obligado a dar más autonomía a
los trabajadores; muchos entienden entonces que el desarrollo
capitalista genera más autonomía para los trabajadores.
Creo que una mirada marxista-feminista, y para
mí «feminista» significa «centrada en el proceso de reproducción»,
nos permite contestar estas visiones. Porque
como decía una compañera ecuatoriana: «Lo que muchos
llaman desarrollo, nosotras lo llamamos violencia». Desarrollo
hoy significa violencia, expulsión, desposesión,
migración, guerra.
También se dice que el capitalismo crea las condiciones
materiales para superar la escasez y para liberar a los
seres humanos del trabajo. Se piensa que el capitalismo,
con el desarrollo tecnológico y científico, necesita cada
vez menos trabajo. Esta óptica, desde mi punto de vista,
es muy masculina y entiende el trabajo solo como producción
de mercancías. Porque si como trabajo se incluye el
trabajo de cuidados, de reproducción de la vida, que continúa
siendo estadísticamente el mayor sector de trabajo
en el mundo, es obvio que la inmensa mayoría de este trabajo
no se puede «tecnologizar». Se tecnologizan algunas
partes, por ejemplo muchas personas usan la televisión
para cuidar a los niños, o sueñan con que pequeños robots
limpien y hagan todas las tareas, incluso se anuncia que
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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se convertirán en compañeros de piso; creo que esta no es
la sociedad que queremos.2
Nos están preparando para
una sociedad en la que las personas estén cada vez más
aisladas. Creo que podemos afirmar que esto no encaja
en una óptica emancipatoria. El feminismo nos permite
corregir las visiones marxistas actuales que piensan que la
tecnología puede ser emancipatoria en sí misma.
Para concluir, quiero destacar que el problema del trabajo
de reproducción y de su desvalorización es un problema
construido en una sociedad en la cual este trabajo
no es particularmente degradante o poco creativo en
sí mismo, como desafortundamente muchas feministas
piensan también. Ha sido convertido en un trabajo que
oprime a quien lo realiza porque se realiza en condiciones
que quedan fuera de nuestro control. En este momento
de necesidad de cambio social, y con esta mirada marxista-feminista,
creo que el cambio debe empezar por una
recuperación del trabajo de reproducción, de las actividades
de reproducción, de su revalorización, desde la óptica
2 En relación con la maternidad subrogada, intentan convencernos
de que es parte de la emancipación de las mujeres y del control sobre
nuestros cuerpos, pero en realidad es una manifestación de la explotación
brutal de muchas mujeres en el mundo, que no solo se ven
obligadas a vender su fuerza de trabajo sino también los productos
de su procreación. No hay nada que celebrar de esta entrada en el
mercado. Muchas mujeres liberales decían en los años setenta: «El
problema no es el mercado, sino que no estamos en el mercado»; hoy
podemos afirmar que el mercado se ha ampliado tanto que se pueden
vender hijos e hijas. Esto no es emancipación sino una nueva forma
de esclavitud; de hecho, procesos semejantes tenían lugar en las
plantaciones, como ha denunciado Angela Davis: las mujeres pobres
procrean para los que pueden permitirse la paternidad/maternidad,
al igual que las esclavas eran obligadas a procrear para luego ver
cómo se llevaban a sus hijos e hijas para venderlos como esclavos.
Esto está pasando ahora y debemos denunciarlo, no podemos ser
cómplices de una venta internacional de niños y niñas. Un efecto de
esta mercantilización es que se alimenta una imagen degradante de
la maternidad al mostrarla como algo mecánico, el cuerpo de la mujer
parece como un contenedor que no tiene creatividad alguna, la
creatividad reside en los que la han inseminado, el cuerpo de la mujer
es solo un lugar de paso. Debemos denunciar todas las cuestiones
implicadas en esta forma de maternidad.
Marxismo y feminismo: historia y conceptos 23
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de la construcción de una sociedad cuyo fin, en palabras
de Marx, sea la reproducción de la vida, la felicidad de la
sociedad misma, y no la explotación del trabajo.

25
Desde los tiempos de Marx, ha quedado claro que el salario
es la herramienta mediante la que gobierna y se desarrolla
el capital, es decir, que el cimiento de la sociedad capitalista
ha sido la implementación del salario obrero y la explotación
directa de las y los obreros. Lo que no ha quedado
nunca claro y no ha sido asumido por las organizaciones del
movimiento obrero es que ha sido precisamente a través del
salario como se ha orquestado la organización de la explotación
de los trabajadores no asalariados. Esta explotación
ha resultado ser todavía más efectiva puesto que la falta de
remuneración la oculta: en lo que a las mujeres se refiere, su
trabajo aparece como un servicio personal externo al capital.1
* Este texto se escribió originalmente como respuesta a un artículo
que apareció en la revista Liberation bajo el título «Women and Pay for
Housework» [«Mujeres y paga para el trabajo doméstico»], firmado
por Carol Lopate (Liberation, vol. 18, núm. 8, mayo-junio de 1974, pp.
8-11). Nuestra réplica al artículo fue rechazada por los editores de la
revista. Si lo publicamos ahora es porque, en ese momento, Lopate
mostraba mayor apertura que la mayoría de la izquierda tanto respecto
a sus hipótesis fundamentales como en relación con el movimiento
internacional de mujeres. Con la publicación de este artículo no queremos
dar pie a un debate estéril con la izquierda, cuanto cerrarlo.
[En castellano se publicó por primera vez en Revolución en punto cero,
Madrid, Traficantes de sueños, 2013. N. de. E.]
1 Mariarosa Dalla Costa, «Women and the Subversion of the Community»,
en Dalla Costa y Selma James (eds.), The Power of Women
1.
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Contraatacando
desde la cocina
Escrito con Nicole Cox*
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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26
No es casual que durante los últimos meses diversas publicaciones
de izquierdas hayan propagado ataques contra
la campaña Salario para el Trabajo Doméstico (WfH
por sus siglas en inglés). Siempre que el movimiento feminista
ha tomado una posición autónoma, la izquierda se
ha sentido traicionada. La izquierda se da cuenta de que
esta perspectiva conlleva implicaciones que van más allá
de la «cuestión de la mujer» y que representa una ruptura
con su política pasada y presente, tanto respecto a las mujeres
como al resto de la clase obrera. De hecho, el sectarismo
que la izquierda ha demostrado tradicionalmente en
relación con las luchas feministas es una consecuencia de
su interpretación reduccionista del alcance y de los mecanismos
necesarios para el funcionamiento del capitalismo
así como de la dirección que la lucha de clases debe tomar
para romper este dominio.
En el nombre de la «lucha de clases» y del «interés
unitario de la clase trabajadora», la izquierda siempre ha
seleccionado a determinados sectores de la clase obrera
como sujetos revolucionarios y ha condenado a otros a un
rol meramente solidario en las luchas que estos sectores
llevaban a cabo. Así la izquierda ha reproducido dentro
de sus objetivos organizativos y estratégicos las mismas
divisiones de clase que caracterizan la división capitalista
del trabajo. A este respecto, y pese a la variedad de posicionamientos
tácticos, la izquierda se ha mantenido estratégicamente
unida. Cuando llega el momento de decidir
qué sujetos son revolucionarios, estalinistas, trotskistas,
anarcolibertarios, vieja y nueva izquierda, todos se unen
bajo las mismas afirmaciones y argumentos en pro de la
causa común.
and the Subversion of the Community, Bristol, Falling Wall Press, 1973,
pp. 25-26 [ed. cast.: «Las mujeres y la subversión de la comunidad»
en El poder de las mujeres y la subversión de la comunidad, México, Siglo
XXI Editores, 1975].
Contraatacando desde la cocina 27
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Nos ofrecen «desarrollo»
Desde el mismo momento en el que la izquierda aceptó
el salario como línea divisoria entre trabajo y no trabajo,
producción y parasitismo, poder potencial e impotencia, la
inmensa cantidad de trabajo que las mujeres llevan a cabo
en el hogar para el capital escapó a su análisis y estrategias.
Desde Lenin hasta Juliet Mitchell pasando por Gramsci,
toda la tradición de izquierdas ha estado de acuerdo en la
marginalidad del trabajo doméstico en la reproducción del
capital y la marginalidad del ama de casa en la lucha revolucionaria.
Según la izquierda, como amas de casa, las
mujeres no sufren el capital sino que sufren por la ausencia
del mismo. Parece que nuestro problema es que el capital
ha fallado en su intento de llegar a nuestras cocinas y dormitorios,
con la doble consecuencia de que nosotras presumiblemente
nos mantenemos en un estado feudal, precapitalista,
y que nada de lo que hagamos en los dormitorios
o en las cocinas puede ser relevante para el cambio social.
Obviamente si nuestras cocinas están fuera de la estructura
capitalista nuestra lucha para destruirlas nunca triunfará,
provocando así la caída del capital.
Pero por qué el capital permite que sobreviva tanto
trabajo no rentable, tanto tiempo de trabajo improductivo,
es una pregunta que la izquierda nunca encara, siempre
segura de la irracionalidad e incapacidad del capital para
planificar. Irónicamente ha trasladado su ignorancia respecto
a la relación específica de las mujeres con el capital a
una teoría por la cual el subdesarrollo político de las mujeres
solo se superará mediante nuestra entrada en la fábrica.
Así, la lógica de un análisis que focaliza la opresión
de la mujer como resultado de su exclusión de las relaciones
capitalistas resulta inevitablemente en una estrategia
diseñada para que formemos parte de esas relaciones en
lugar de destruirlas.
En este sentido, hay una conexión directa entre la estrategia
diseñada por la izquierda para las mujeres y la diseñada
para el «Tercer Mundo». De la misma manera que
desean introducir a las mujeres en las fábricas, quieren
llevar las fábricas al «Tercer Mundo». En ambos casos la
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
28
izquierda presupone que los «subdesarrollados» ―aquellos
de nosotros que no recibimos salarios y que trabajamos
con un menor nivel tecnológico― estamos retrasados
respecto a la «verdadera clase trabajadora» y que tan solo
podremos alcanzarla a través de la obtención de un tipo
de explotación capitalista más avanzada, un mayor trozo
del pastel del trabajo en las fábricas. En ambas situaciones,
la lucha que ofrece la izquierda a los no asalariados, a
los «subdesarrollados», no es la rebelión contra el capital
sino la pelea por él, por un tipo de capitalismo más racionalizado,
desarrollado y productivo. En lo tocante a nosotras,
no nos ofrecen solo el «derecho a trabajar» (esto se lo
ofrecen a todos los trabajadores) sino que nos ofrecen el
derecho a trabajar más, el derecho a estar más explotadas.
Un nuevo campo de batalla
El cimiento político del movimiento por un salario para el
trabajo doméstico lo constituye el rechazo a esta ideología
capitalista que equipara la falta de salario y un bajo desarrollo
tecnológico con un retraso político y con falta de
capacidad y, finalmente, proclama la necesidad del capital
como condición previa para que podamos organizarnos.
Es una negativa a aceptar el supuesto de que como somos
trabajadoras no asalariadas o que trabajamos con un
menor desarrollo tecnológico (y ambas condiciones van
íntimamente ligadas) nuestras necesidades deben ser diferentes
a las del resto de la clase trabajadora. Nos negamos
a aceptar que mientras los trabajadores masculinos
de la automoción en Detroit pueden rebelarse contra el
trabajo en la cadena de montaje, nosotras, desde las cocinas
en las metrópolis o desde las cocinas y los campos del
«Tercer Mundo», debamos tener como objetivo trabajar en
una fábrica, cuando entre los obreros de todo el mundo
aumenta cada vez más el rechazo a este tipo de trabajo.
Nuestra animadversión a la ideología izquierdista es la
misma que mostramos frente a la asunción de que el desarrollo
capitalista sea un camino hacia la liberación o, más
específicamente, supone nuestro rechazo al capitalismo
Contraatacando desde la cocina 29
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en cualquiera de las formas que adopte. De forma inherente
a este rechazo, surge una redefinición de qué es el
capitalismo y quién forma la clase obrera ―es decir, una
revaluación de las fuerzas y las necesidades de clase―.
Por esto, la campaña Salario para el Trabajo Doméstico
no es una demanda más entre tantas otras, sino una perspectiva
política que abre un nuevo campo de batalla, que
comienza con las mujeres pero que es válida para toda la
clase obrera.2
Debemos enfatizar esto ya que el reduccionismo
que se hace de la campaña Salario para el Trabajo
Doméstico a una mera demanda es un elemento común
en los ataques que la izquierda lanza sobre la campaña
como modo de desacreditarla y que permite a sus críticos
evitar la confrontación con los diferentes conflictos políticos
que desvela.
El artículo de Lopate, «Women and a Pay for Housework»,
es un claro ejemplo de esta tendencia. Ya en el
mismo título «Pay for Housework» se falsea el problema,
reclamar un salario [wage] no es lo mismo que recibir una
paga [pay], el salario es la expresión de la relación de poder
entre el capital y la clase trabajadora. Un modo más
sutil de desacreditar la campaña es el argumento de que
esta perspectiva se ha importado desde Italia y que tiene
poca relevancia respecto a la situación en EEUU donde las
mujeres «sí trabajan».3
Este es otro claro ejemplo de desinformación.
El poder de las mujeres y la subversión de la comunidad
―la única fuente que Lopate nombra― reconoce la
dimensión internacional del contexto en el cual se origina
la campaña Salario para el Trabajo Doméstico. En cualquier
caso, trazar el origen geográfico de WfH está fuera de lugar
en este estadio de la integración internacional del capital.
Lo que importa es la génesis política, y esta es el rechazo a
2 Silvia Federici, «Wages against Housework», 1975 [ed. en cast.: «Salarios
contra el trabajo doméstico» en Revolución en punto cero, Madrid,
Traficantes de sueños, 2013].
3 «La demanda de una paga para el trabajo doméstico llega de Italia,
donde la inmensa mayoría de las mujeres de todas las clases todavía
permanecen en los hogares. En EEUU más de la mitad de las mujeres
trabajan». Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 9.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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30
asumir como trabajo la explotación, y el rechazo a que solo
sea posible rebelarse contra aquello que conlleve un salario.
En nuestro caso, supone el fin de la división entre las «mujeres
que trabajan» y las «que no trabajan» (puesto que «tan
solo son amas de casa»), división que implica que el trabajo
no asalariado no se asuma como trabajo, que el trabajo doméstico
no sea trabajo y, paradójicamente, que la causa de
que en EEUU la mayoría de las mujeres de facto trabajen
y luchen sea que muchas tienen un segundo empleo. No
reconocer el trabajo que las mujeres llevan a cabo en casa es
estar ciego ante el trabajo y las luchas de una abrumadora
mayoría de la población mundial que no está asalariada. Es
ignorar que el capital estadounidense se construyó sobre
el trabajo de los esclavos tanto como sobre el trabajo asalariado
y que, hasta el día de hoy, crece gracias al trabajo
en negro de millones de mujeres y hombres en los campos,
cocinas y prisiones de EEUU y de todo el mundo.
El trabajo invisibilizado
Partiendo de nuestra situación como mujeres, sabemos que
la jornada laboral que efectuamos para el capital no se traduce
necesariamente en un cheque, que no empieza y termina
en las puertas de la fábrica, y así redescubrimos la naturaleza
y la extensión del trabajo doméstico en sí mismo.
Porque tan pronto como levantamos la mirada de los calcetines
que remendamos y de las comidas que preparamos,
observamos que, aunque no se traduce en un salario para
nosotras, producimos ni más ni menos que el producto más
precioso que puede aparecer en el mercado capitalista: la
fuerza de trabajo. El trabajo doméstico es mucho más que
la limpieza de la casa. Es servir a los que ganan el salario,
física, emocional y sexualmente, tenerlos listos para el trabajo
día tras día. Es la crianza y cuidado de nuestros hijos
―los futuros trabajadores― cuidándoles desde el día de
su nacimiento y durante sus años escolares, asegurándonos
de que ellos también actúen de la manera que se espera
bajo el capitalismo. Esto significa que tras cada fábrica, tras
cada escuela, oficina o mina se encuentra oculto el trabajo
Contraatacando desde la cocina 31
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de millones de mujeres que han consumido su vida, su trabajo,
produciendo la fuerza de trabajo que se emplea en
esas fábricas, escuelas, oficinas o minas.4
Esta es la razón por la que, tanto en los países «desarrollados»
como en los «subdesarrollados», el trabajo doméstico
y la familia son los pilares de la producción capitalista.
La disponibilidad de una fuerza de trabajo estable,
bien disciplinada, es una condición esencial para la producción
en cualquiera de los estadios del desarrollo capitalista.
Las condiciones en las que se lleva a cabo nuestro
trabajo varían de un país a otro. En algunos países se nos
fuerza a la producción intensiva de hijos, en otros se nos
conmina a no reproducirnos, especialmente si somos negras
o si vivimos de subsidios sociales o si tendemos a reproducir
«alborotadores». En algunos países producimos
mano de obra no cualificada para los campos, en otros
trabajadores cualificados y técnicos. Pero en todas partes
nuestro trabajo no remunerado y la función que llevamos
a cabo para el capital es la misma.
Lograr un segundo empleo nunca nos ha liberado del
primero. El doble empleo tan solo ha supuesto para las
mujeres tener incluso menos tiempo y energía para luchar
contra ambos. Además, una mujer que trabaje a tiempo
completo en casa o fuera de ella, tanto si está casada como
si está soltera, tiene que dedicar horas de trabajo para reproducir
su propia fuerza de trabajo, y las mujeres conocen
de sobra la tiranía de esta tarea, ya que un vestido
bonito o un buen corte de pelo son condiciones indispensables,
ya sea en el mercado matrimonial o en el mercado
del trabajo asalariado, para obtener ese empleo.
4 Mariarosa Dalla Costa, «Community, Factory and School from
the Woman’s Viewpoint», L’Offensiva, 1972: «La comunidad es
esencialmente el lugar de la mujer en el sentido de que es allí donde
directamente efectúa su trabajo. Pero de la misma manera, la fábrica
es también el lugar que personifica el trabajo de las mujeres a las que
no se verá allí y que han traspasado su trabajo a los hombres que son
los únicos que aparecen. De la misma manera, la escuela representa
el trabajo de las mujeres a las que tampoco se verá pero que han
trasladado su trabajo a los estudiantes que regresan cada mañana
alimentados, cuidados y planchados por sus madres».
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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Por todo esto dudamos de que en EEUU «las escuelas,
jardines de infancia, guarderías y la televisión hayan asumido
gran parte de la responsabilidad de las madres en la
sociabilidad de sus hijos» y que «la disminución del tamaño
de los hogares y la mecanización del trabajo doméstico
ha[ya] significado un aumento potencial del tiempo libre
para el ama de casa» y que ella solo «se mantiene ocupada,
usando y reparando los aparatos… que teóricamente
se han diseñado con la idea de ahorrarle tiempo».5
Las guarderías y los jardines de infancia nunca nos
han proporcionado tiempo libre, sino que han liberado
parte de nuestro tiempo para dedicarlo a más trabajo adicional.
En lo que respecta a la tecnología, es en EEUU donde
podemos medir el abismo entre la tecnología socialmente
disponible y la tecnología que se cuela en nuestras
cocinas. Y en este caso también, es nuestra condición de
no asalariadas la que determina la cantidad y calidad de
la tecnología que obtenemos. Ya que «si no te pagan por
horas, dentro de ciertos límites, a nadie le importa cuánto
tardes en hacer tu trabajo».6
En todo caso, la situación en
EEUU demuestra que ni la tecnología ni un segundo empleo
liberan a la mujer del trabajo doméstico, y que «producir
un trabajador especializado no es una carga menos
pesada que producir un trabajador no cualificado, ya que
no es entre estos dos destinos donde reside el rechazo de
las mujeres a trabajar de manera gratuita, sea cual sea el
nivel tecnológico en el que se lleve a cabo este trabajo, sino
en vivir para producir, independientemente del tipo particular
de hijos que deban ser producidos».7
Queda por puntualizar que al afirmar que el trabajo
que llevamos a cabo en casa es producción capitalista no
estamos expresando un deseo de ser legitimadas como
parte de las «fuerzas productivas»; en otras palabras, no
es un recurso al moralismo. Solo desde un punto de vista
capitalista ser productivo es una virtud moral, incluso
5 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 9.
6 Dalla Costa, «Women and the Subversion of the Community», cit.,
pp. 28-29.
7 Dalla Costa, «Community, Factory and School», cit.
Contraatacando desde la cocina 33
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un imperativo moral. Desde el punto de vista de la clase
obrera, ser productivo significa simplemente ser explotado.
Como Marx reconocía «ser un obrero productivo no es
precisamente una dicha, sino una desgracia».8
Por ello obtenemos
poca «autoestima» de esto.9
Pero cuando afirmamos
que el trabajo reproductivo es un momento de la producción
capitalista, estamos clarificando nuestra función
específica en la división capitalista del trabajo y las formas
específicas que nuestra revuelta debe tomar. Finalmente,
cuando afirmamos que producimos capital, lo que afirmamos
es que podemos y queremos destruirlo y no enzarzarnos
en una batalla perdida de antemano consistente en
cambiar de un modo y grado de explotación a otro.
También debemos dejar claro que no estamos «tomando
prestadas categorías del mundo marxista».10 Admitimos
que estamos menos ansiosas que Lopate por desechar el
trabajo de Marx, ya que nos ha proporcionado un análisis
que a día de hoy sigue siendo indispensable para entender
cómo funcionamos en la sociedad capitalista. También
sospechamos que la aparente indiferencia de Marx hacia
el trabajo reproductivo puede estar basada en factores históricos.
No nos referimos únicamente a esa dosis de chovinismo
masculino que ciertamente Marx compartía con
sus contemporáneos (y no solo con ellos). En el momento
histórico en el que Marx escribió su obra, la familia nuclear
y el trabajo doméstico no estaban desarrollados todavía.11
Lo que Marx tenía frente a sus ojos era el proletariado femenino,
que era empleado junto a sus maridos e hijos en
la fábrica, y a la mujer burguesa que tenía una criada y,
trabajase o no ella misma, no producía la mercancía fuerza
de trabajo. La ausencia de lo que hoy llamamos familia
nuclear no significa que los trabajadores no intimasen y
8 Karl Marx, Capital, vol. 1, Londres, Penguin Books, 1990, p. 644.
9 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 9: «Pudiese
ser también que las mujeres necesiten ganar un salario en aras de
conseguir la autoestima y confianza necesarias para dar los primeros
pasos hacia la igualdad».
10 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 11.
11 Aquí hablamos del nacimiento de la familia nuclear como un estadio
de las relaciones capitalistas.
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copularan. Significa, sin embargo, que era imposible sacar
adelante relaciones familiares y trabajo doméstico cuando
cada miembro de la familia pasaba quince horas diarias
en la fábrica, y no había ni tiempo ni espacio físico para la
vida familiar.
Solo después de que las epidemias y el trabajo excesivo
diezmasen la mano de obra disponible y, aún más
importante, después de que diferentes oleadas de luchas
obreras entre 1830 y 1840 estuviesen a punto de llevar a
Inglaterra a una revolución, la necesidad de tener una
mano de obra más estable y disciplinada forzó al capital
a organizar la familia nuclear como base para la reproducción
de la fuerza de trabajo. Lejos de ser una estructura
precapitalista, la familia, tal y como la conocemos en
«Occidente», es una creación del capital para el capital,
una institución organizada para garantizar la cantidad y
calidad de la fuerza de trabajo y el control de la misma.
Es por esto que «como el sindicato, la familia protege al
trabajador pero también se asegura de que él o ella nunca
serán otra cosa que trabajadores. Esta es la razón por la
que es crucial la lucha de las mujeres de la clase obrera
contra la institución familiar».12
Nuestra falta de salario como disciplina
La familia es esencialmente la institucionalización de
nuestro trabajo no remunerado, de nuestra dependencia
salarial de los hombres y, consecuentemente, la institucionalización
de la desigual división de poder que ha disciplinado
tanto nuestras vidas como las de los hombres.
Nuestra falta de salario y dependencia del ingreso económico
de los hombres les ha mantenido a ellos atados a
sus trabajos, ya que si en algún momento querían dejar el
trabajo tenían que enfrentarse al hecho de que su mujer
e hijos dependían de sus ingresos. Esta es la base de esos
12 Dalla Costa, «Women and the Subversion of the Community», cit.,
p. 41.
Contraatacando desde la cocina 35
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«viejos hábitos ―nuestros y de los hombres» que Lopate
encuentra tan difíciles de romper. No es casual que sea
difícil para un hombre «demandar horarios de trabajo
especiales para poder implicarse de una manera equitativa
en el cuidado de los hijos».13 La razón por la cual los
hombres no pueden solicitar jornadas a tiempo parcial es
que el salario masculino es indispensable para la supervivencia
de la familia, incluso cuando la mujer provee un
segundo sueldo. Y si «nos encontramos que nosotras mismas
preferimos o buscamos trabajos menos absorbentes,
que nos dejan más tiempo para las tareas del hogar»14 es
porque nos resistimos a una explotación intensiva, a consumirnos
en la fábrica y a después consumirnos todavía
más rápido en casa.
El que carezcamos de salario por el trabajo que llevamos
a cabo en los hogares ha sido también la causa
principal de nuestra debilidad en el mercado laboral. Los
empresarios saben que estamos acostumbradas a trabajar
por nada y que estamos tan desesperadas por lograr un
poco de dinero para nosotras mismas que pueden obtener
nuestro trabajo a bajo precio. Desde que el término
mujer se ha convertido en sinónimo de ama de casa, cargamos,
vayamos donde vayamos, con esta identidad y
con las «habilidades domésticas» que se nos otorgan al
nacer mujer. Esta es la razón por la que el tipo de empleo
femenino es habitualmente una extensión del trabajo reproductivo
y que el camino hacia el trabajo asalariado a
menudo nos lleve a desempeñar más trabajo doméstico.
El hecho de que el trabajo reproductivo no esté asalariado
le ha otorgado a esta condición socialmente impuesta una
13 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 11: «Muchas
de las mujeres que a lo largo de nuestra vida hemos luchado por
esta reestructuración hemos caído en una periódica desesperación.
Primero, había viejos hábitos ―nuestros y de los hombres― que
romper. Segundo, había problemas reales de tiempo… ¡Pregúntale a
cualquier hombre! Es muy difícil para ellos acordar horarios a tiempo
parcial y resulta complicado demandar horarios de trabajo especiales
para poder implicarse de una manera equitativa en el cuidado
de los hijos».
14 Ibídem.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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apariencia de naturalidad («feminidad») que influye en
cualquier cosa que hacemos. Por ello no necesitamos que
Lopate nos diga que «lo esencial que no podemos olvidar
es que somos un “sexo”».15 Durante años el capital nos ha
remarcado que solo servíamos para el sexo y para fabricar
hijos. Esta es la división sexual del trabajo y nos negamos
a eternizarla como inevitablemente sucede si lanzamos
preguntas como estas: «¿Qué significa hoy día ser mujer?
¿Qué cualidades específicas, inherentes y atemporales, si
las hay, se asocian a “ser mujer”?».16 Preguntar esto es suplicar
que te den una respuesta sexista. ¿Quién puede decir
quiénes somos? De lo que podemos estar seguras que
sabemos hasta ahora es qué no somos, hasta el punto de
que es a través de nuestra lucha que obtendremos la fuerza
para romper con la identidad que se nos ha impuesto
socialmente. Es la clase dirigente, o aquellos que aspiran
a gobernar, quienes presuponen que existe una personalidad
humana eterna y natural, precisamente para perpetuar
su poder sobre nosotras.
La glorificación de la familia
No es sorprendente que la cruzada de Lopate en busca
de la esencia de la feminidad la conduzca a una llamativa
glorificación del trabajo reproductivo no remunerado y
del trabajo no asalariado en general:
El hogar y la familia han proporcionado tradicionalmente
el único intersticio dentro del mundo capitalista
en el que la gente puede ocuparse de las necesidades de
los otros desde el cuidado y el amor, si bien estas necesidades
a menudo emergen del miedo y la dominación.
Los padres cuidan a sus hijos desde el amor, al menos
15 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 11: «Lo que
esencialmente no debemos olvidar es que somos un SEXO. Es la única
palabra desarrollada hasta ahora para describir nuestros puntos
en común».
16 Ibídem.
Contraatacando desde la cocina 37
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en parte… E incluso creo que este recuerdo persiste en
nosotros mientras crecemos de manera que retenemos,
casi como si fuera una utopía, la memoria de un trabajo
y un cuidado que provienen del amor, más que de una
recompensa económica.17
La literatura producida por el movimiento de las mujeres
ha mostrado los devastadores efectos que este tipo de
amor, cuidado y servilismo ha tenido en las mujeres. Estas
son las cadenas que nos han aprisionado en una situación
cercana a la esclavitud. ¡Nosotras nos negamos a perpetuarla
en nosotras mismas y a elevar al nivel de utopía la
miseria de nuestras madres y abuelas y la nuestra propia
como niñas! Cuando el Estado o el capital no pagan el salario
debido, son aquellos que reciben el amor, el cuidado
―igualmente no remunerados e impotentes― los que
pagan con sus vidas.
De la misma manera rechazamos la sugerencia de Lopate
de que la demanda de un salario para el trabajo doméstico
«tan solo serviría para ocultar aún más las posibilidades
de un trabajo libre y no alienado»,18 lo que viene a
decir que la única manera de «desalienar» el trabajo consiste
en hacerlo de manera gratuita. Sin duda el presidente
Ford apreciaría esta sugerencia. El trabajo voluntario
sobre el cual descansa cada vez más el Estado moderno
se basa precisamente en esta dispensación caritativa de
nuestro tiempo. A nosotras nos parece, sin embargo, que
si este trabajo, en vez de basarse en el amor y el cuidado,
hubiera proporcionado una remuneración económica
a nuestras madres, probablemente estas habrían estado
menos amargadas y habrían sido menos dependientes, se
las hubiese chantajeado menos y a su vez ellas hubieran
chantajeado menos a sus hijos, a los que se les recriminaba
constantemente el sacrificio que ellas debían llevar a cabo.
17 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 10.
18 Ibídem: «La eliminación de esa amplia área del mundo capitalista
donde ninguna transacción tiene un valor de cambio solo serviría
para ocultar aún más las posibilidades de un trabajo libre y no alienado».
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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Nuestras madres habrían tenido más tiempo y energías
para rebelarse contra ese trabajo y nosotras estaríamos en
un estadio más avanzado de esta lucha.
Glorificar la familia como «ámbito privado» es la esencia
de la ideología capitalista, la última frontera en la que
«hombres y mujeres mantienen sus almas con vida» y no
es sorprendente que en estos tiempos de «crisis», «austeridad»
y «privaciones»19 esta ideología esté disfrutando de
una popularidad renovada en la agenda capitalista. Tal y
como Russell Baker expresó recientemente en The New York
Times el amor nos mantuvo calientes durante los años de la
Gran Depresión y haríamos bien en llevarlo con nosotros
durante esta excursión a tiempos duros.20 Esta ideología
que contrapone la familia (o la comunidad) a la fábrica, lo
personal a lo social, lo privado a lo público, el trabajo productivo
al improductivo, es útil de cara a nuestra esclavitud
en el hogar que, en ausencia de salario, siempre ha aparecido
como si se tratase de un acto de amor. Esta ideología
está profundamente enraizada en la división capitalista del
trabajo que encuentra una de sus expresiones más claras en
la organización de la familia nuclear.
El modo en el que las relaciones salariales han mistificado
la función social de la familia es una extensión de la
manera en la que el capital ha mistificado el trabajo asalariado
y la subordinación de nuestras relaciones sociales al
«nexo del dinero». Hemos aprendido de Marx que el salario
también esconde el trabajo no remunerado incluido
en el beneficio. Pero medir el trabajo mediante el salario
también esconde el alto grado en el que nuestras familias
y relaciones sociales han sido subordinadas a las relaciones
de producción ―han pasado a ser relaciones de producción:
cada momento de nuestras vidas tiene una utilidad para
la acumulación de capital―. Tanto el salario como la falta
del mismo han permitido al capital ocultar la duración real
de nuestra jornada laboral. El trabajo aparece simplemente
19 Ibídem: «Creo que es en el ámbito privado donde mantenemos con
vida nuestras almas».
20 Russel Baker, «Love and Potatoes», The New York Times, 25 de
noviembre de 1974.
Contraatacando desde la cocina 39
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como un compartimento de nuestras vidas, que tiene lugar
solo en determinados momentos y espacios. El tiempo que
consumimos en la «fábrica social», preparándonos para el
trabajo o yendo a trabajar, restaurando nuestros «músculos,
nervios, hueso y cerebros»21 mediante cortos almuerzos,
sexo rápido, películas… todo esto es disfrazado de placer,
de tiempo libre, aparece como una elección individual.
Diferentes mercados laborales
El uso que el capital hace de los salarios también oculta
quién forma la clase obrera y mantiene divididos a los trabajadores.
Mediante las relaciones salariales, el capital organiza
diferentes mercados laborales (un mercado laboral
para los negros, para los jóvenes, para las mujeres jóvenes
y para los hombres blancos) y opone la «clase trabajadora»
al proletariado «no trabajador», supuestamente parasitario
del trabajo de los primeros. Así, a los que recibimos
ayudas sociales se nos dice que vivimos de los impuestos
de la «clase trabajadora», las amas de casa somos retratadas
como sacos rotos en los que desaparecen los sueldos
de nuestros maridos.
Sin embargo es la debilidad social de los no asalariados
lo que finalmente ha sido y es la debilidad de toda la clase
obrera respecto al capital. Como demuestran los procesos
de «deslocalización de empresas», la disponibilidad de
trabajo no remunerado, tanto en los países «no desarrollados»
como en las metrópolis, le ha permitido al capital
abandonar aquellas áreas de producción donde la fuerza
de trabajo se había convertido en demasiado cara y así socavar
el poder que habían conquistado los trabajadores.
Cuando el capital no ha podido huir al «Tercer Mundo»
ha abierto entonces sus puertas a las mujeres, los negros y
la juventud de las metrópolis o a los migrantes del «Tercer
Mundo». Por lo que no es casual que aunque el capitalismo
se base presuntamente en el trabajo asalariado, más
21 Marx, Capital, cit., 1990.
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de la mitad de la población mundial no esté remunerada.
La falta de salarios y el subdesarrollo son factores esenciales
en la planificación capitalista, nacional e internacional.
Estos son medios poderosos con los que provocar la
competencia de los trabajadores en el mercado nacional e
internacional y hacernos creer que nuestros intereses son
diferentes y contradictorios.22
Estas son las raíces del sexismo, del racismo y del
«bienestarismo»23 (el desdén por los trabajadores que han
logrado obtener ayudas sociales por parte del Estado) que
suponen un reflejo de los diferentes tipos de mercados laborales
y en consecuencia los diferentes modos de regular
y dividir a la clase trabajadora. Si hacemos caso omiso de
este uso de la ideología capitalista y de su enraizamiento
en la relación salarial, no solo acabaremos considerando
que el racismo, el sexismo y el «bienestarismo» son enfermedades
morales, productos de la «falsa conciencia», sino
que nos confinaremos a una estrategia «educativa» que
nos deja nada más que «imperativos morales con los que
reforzar nuestra posición».24
Finalmente encontramos un punto en común con Lopate
cuando afirma que nuestra estrategia nos libera de
tener que depender de que «los hombres se porten como
“buenas personas”» para lograr la liberación. Tal y como
demostraron las luchas de las personas negras durante los
años sesenta, no fue mediante buenas palabras sino mediante
su organización que consiguieron que sus necesidades
se «entendieran». En el caso de las mujeres, intentar
educar a los hombres ha provocado que nuestra revuelta
22 Selma James, Sex, Race and Class, Bristol, Falling Wall Press and
Race Today Publications, 1975.
23 Véase, por ejemplo, M. de Aranzadi, «Bienestarismo. La ideología
de fin de siglo», Ekintza Zutzena, núm. 24, 1998: «Los pobres son
considerados un lastre para el desarrollo económico, que es condición
indispensable para que el bienestarismo, concepción radicalmente
materialista, pueda desarrollarse. En lógica consecuencia, los pobres
deben ser abandonados a su suerte ya que, después de todo, en este
mundo de oportunidades, los únicos culpables de su situación son
ellos mismos». [N. de la T.]
24 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 11.
Contraatacando desde la cocina 41
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se haya privatizado y se luche en la soledad de nuestras
cocinas y habitaciones. El poder educa. Primero los hombres
tendrán miedo, luego aprenderán, porque será el capital
el que tenga miedo. Porque no estamos peleando por
una redistribución más equitativa del mismo trabajo. Estamos
en lucha para ponerle fin a este trabajo y el primer
paso es ponerle precio.
Demandas salariales
Nuestra fuerza como mujeres empieza con la lucha social
por el salario, no para ser incluidas dentro de las relaciones
salariales (puesto que nunca estuvimos fuera de ellas)
sino para ser liberadas de ellas, para que todos l
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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42
hacer caso a los llamamientos a incrementar la productividad.25
Pero cuando el «justo intercambio» entre salario y
productividad se tambalea, la lucha por el salario se convierte
en un ataque directo a los beneficios del capital y a
su capacidad de extraer plustrabajo de nuestra labor. Por
esto la lucha por el salario es simultáneamente una lucha
contra el salario, contra los medios que utiliza y contra
la relación capitalista que encarna. En el caso de los no
asalariados, en nuestro caso, la lucha por el salario supone
aún más claramente un ataque contra el capital. El salario
para el trabajo doméstico significa que el capital tendría
que remunerar la ingente cantidad de trabajadores de
los servicios sociales que a día de hoy se ahorra cargando
sobre nosotras esas tareas. Más importante todavía,
la demanda del salario doméstico es un claro rechazo a
aceptar nuestro trabajo como un destino biológico, condición
necesaria ―este rechazo― para empezar a rebelarnos
contra él. Nada ha sido, de hecho, tan poderoso en
la institucionalización de nuestro trabajo, de la familia, de
nuestra dependencia de los hombres, como el hecho de
que nunca fue un salario sino el «amor» lo que se obtenía
por este trabajo. Pero para nosotras, como para los trabajadores
asalariados, el salario no es el precio de un acuerdo
de productividad. A cambio de un salario no trabajaremos
más sino menos. Queremos un salario para poder disfrutar
de nuestro tiempo y energías, para llevar a cabo una
huelga, y no estar confinadas en un segundo empleo por
la necesidad de cierta independencia económica.
Nuestra lucha por el salario abre, tanto para los asalariados
como para los no remunerados, el debate acerca de
la duración real de la jornada laboral. Hasta ahora la clase
trabajadora, masculina y femenina, veía cómo el capital
determinaba la duración de su jornada laboral ―en qué
momento se fichaba al entrar y se fichaba a la salida―.
Esto definía el tiempo que pertenecíamos al capital y el
tiempo que nos pertenecíamos a nosotros mismos. Pero
este tiempo nunca nos ha pertenecido, siempre, en cada
momento de nuestras vidas, hemos pertenecido al capital.
25 Fortune, diciembre de 1974.
Contraatacando desde la cocina 43
se permite la copia ©
Y es hora de que le hagamos pagar por cada uno de esos
momentos. En términos de clase esto supone la exigencia
de un salario por cada momento de nuestra vida al servicio
del capital.
Que pague el capital
Esta ha sido la perspectiva de clase que le ha dado forma
a las luchas, tanto en EEUU como a escala internacional,
durante los años sesenta. En EEUU las luchas de los negros
y de las madres dependientes de los servicios sociales
―el Tercer Mundo de las metrópolis― expresaban la
revuelta de los no asalariados y el rechazo a la única alternativa
propuesta por el capital: más trabajo. Estas luchas,
cuyo núcleo de poder residía en la comunidad, no tuvieron
lugar porque se buscase un mayor desarrollo sino por
la reapropiación de la riqueza social que el capital ha acumulado
gracias tanto a los no asalariados como a los asalariados.
Cuestionaron la organización social capitalista
que impone el trabajo como condición básica para nuestra
existencia. También desafiaron el dogma de la izquierda
que proclama que solo en las fábricas la clase obrera puede
organizar su poder.
Pero no es necesario entrar en una fábrica para ser
parte de la organización de la clase obrera. Cuando Lopate
argumenta que «las condiciones previas ideológicas
para la solidaridad de clase son las redes y relaciones que
surgen del trabajo conjunto» y que «estas condiciones no
pueden emerger del trabajo aislado de las mujeres trabajando
en casas separadas» olvida y desecha las luchas que
estas mujeres «aisladas» llevaron a cabo en los años sesenta
(huelgas de alquileres, luchas sociales, etc.).26 Asume
que no podemos organizarnos nosotras mismas si primeramente
no estamos organizadas por el capital; y puesto
que niega que el capital ya nos haya organizado, niega la
existencia de nuestra lucha. Confundir la estructuración
26 Lopate, «Women and Pay for Housework», cit., p. 9.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
44
que el capital hace de nuestro trabajo, ya sea en las cocinas
o en las fábricas, con la organización de nuestras luchas es
un claro camino hacia la derrota. Podemos estar seguras
de que cada nueva forma de reestructuración laboral intentará
aislarnos cada vez más. Es una ilusión pensar que
el capital no nos divide cuando no trabajamos aislados
unos de otros.
Frente a las divisiones típicas de la organización capitalista
del trabajo, debemos organizarnos de acuerdo a
nuestras necesidades. En este sentido la campaña Salario
para el Trabajo Doméstico supone un rechazo, tanto a la
socialización de las fábricas, como a la posible «racionalización»
del hogar propuesta por Lopate: «Debemos echar
un serio vistazo a las tareas “necesarias” para el correcto
funcionamiento de la casa… Necesitamos investigar los
utensilios diseñados para ahorrarnos trabajo y tiempo en
casa y decidir cuáles son útiles y cuáles simplemente causan
una mayor degradación del trabajo doméstico».27
No es la tecnología per se la que nos degrada sino el
uso que el capital hace de ella. Además, la «autogestión»
y la «gestión de los trabajadores» siempre han existido en
el hogar. Siempre tuvimos la opción de decidir si hacíamos
la colada el lunes o el sábado, o la capacidad de elegir
entre comprar un lavaplatos o una aspiradora, siempre y
cuando puedas pagar alguna de esas cosas. Así que no
debemos pedirle al capital que cambie la naturaleza de
nuestro trabajo, sino luchar para rechazar reproducirnos
y reproducir a otros como trabajadores, como fuerza de
trabajo, como mercancías. Y para lograr este objetivo es
necesario que el trabajo se reconozca como tal mediante el
salario. Obviamente mientras siga existiendo la relación
salarial capitalista, también lo hará el capitalismo. Por eso
no consideramos que conseguir un salario suponga la revolución.
Afirmamos que es una estrategia revolucionaria
porque socava el rol que se nos ha asignado en la división
capitalista del trabajo y en consecuencia altera las relaciones
de poder dentro de la clase trabajadora en términos
más favorables para nosotras y para la unidad de la clase.
27 Ibídem.
Contraatacando desde la cocina 45
se permite la copia ©
En lo tocante a los aspectos económicos de la campaña
Salario para el Trabajo Doméstico, estas facetas son «altamente
problemáticas» solo si las planteamos desde el
punto de vista del capital, desde la perspectiva del Departamento
de Hacienda que siempre proclama su falta
de recursos cuando se dirige a los trabajadores.28 Como
no somos el Departamento de Hacienda y no tenemos intención
alguna de serlo, no podemos imaginarnos diseñando
para ellos sistemas de pago, diferenciales salariales
y acuerdos sobre productividad. Nosotras no vamos a
ponerle límites a nuestras capacidades, no vamos a cuantificar
nuestro valor. Para nosotras queda organizar la lucha
para obtener lo que queremos, para todas nosotras, en
nuestros términos. Nuestro objetivo es no tener precio, valorarnos
fuera del mercado, que el precio sea inasumible,
para que el trabajo reproductivo, el trabajo en la fábrica y
el trabajo en la oficina sean «antieconómicos».
De manera similar, rechazamos el argumento que
sugiere que entonces será algún otro sector de la clase
obrera el que pagará por nuestras eventuales ganancias.
Según esta misma lógica habría que decir que a los trabajadores
asalariados se les paga con el dinero que el capital
no nos da a nosotras. Pero esa es la manera de hablar
del Estado. De hecho afirmar que las demandas de programas
de asistencia social llevadas a cabo por los negros
durante los años sesenta tuvieron un «efecto devastador
en cualquier estrategia a largo plazo… en las relaciones
entre blancos y negros», ya que «los trabajadores sabían
que serían ellos, y no las corporaciones, los que acabarían
pagando esos programas», es puro racismo.29 Si asumimos
que cada lucha que llevamos a cabo debe acabar
en una redistribución de la pobreza, estamos asumiendo
la inevitabilidad de nuestra derrota. De hecho, el artículo
de Lopate está escrito bajo el signo del derrotismo,
lo que supone aceptar las instituciones capitalistas como
inevitables. Lopate no puede imaginar que si el capital
le rebajase a otros trabajadores su salario para dárnoslo
28 Ibídem.
29 Ibídem, p. 10.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
46
a nosotras esos trabajadores serían capaces de defender
sus intereses y los nuestros también. También asume que
«obviamente los hombres recibirían los salarios más altos
por su trabajo en la casa» ―en resumen, asume que
nunca podremos ganar―.30
Por último, Lopate nos previene de que en caso de que
obtuviésemos un salario para el trabajo doméstico, el capital
enviaría supervisores para controlar nuestras tareas.
Puesto que solo contempla a las amas de casa como víctimas,
incapaces de rebelarse, no puede plantearse siquiera
que pudiésemos organizarnos colectivamente para darles
con la puerta en las narices a los supervisores, si estos
intentasen imponer su control. Además, presupone que
como no tenemos supervisores oficiales nuestro trabajo
no está controlado. De todas maneras, incluso si tener un
salario significase que el Estado fuera a intentar controlar
de una manera más directa nuestro trabajo, esto sería preferible
a nuestra situación actual; ya que este intento sacaría
a la luz quién decide y manda sobre nuestro trabajo, y
es mejor saber quién es nuestro enemigo que culparnos
y seguir odiándonos a nosotras mismas porque estamos
obligadas a «amar o cuidar» «sobre la base del miedo y la
dominación».31
30 Ibídem.
31 Ibídem.
47
Ahora que revive el interés por el marxismo y el feminismo
y la concepción que tenía Marx sobre el «género»
recibe una atención renovada, han surgido entre las feministas
algunos puntos de consenso que a su vez están modulando
mis propios planteamientos.1
Para empezar, aunque
la denuncia de la desigualdad de género y del control
patriarcal en la familia y en la sociedad aparece pronto en
la obra de Marx, estas obras señalan que «no tenía mucho
que decir sobre el género y la familia» (Brown, 2012: 143) y
si queremos reconstruir su postura en El capital, debemos
hacerlo a partir de unas cuantas observaciones dispersas.
Esto no quiere decir que el trabajo de Marx no haya
supuesto una importante contribución al desarrollo de
la teoría feminista, si bien esta contribución no se basa
principalmente en sus pronunciamientos directos sobre
el asunto. El método que él propugnó, el materialismo
* Este texto fue publicado por primera vez en Ingo Schmidt y Carlo
Fanelli (eds.), Reading Capital Today. Marx after 150 Years, Londres,
Pluto Press, 2017.
1 Entre estas muestras de interés renovado por la teoría de género en
Marx se encuentran las recientes publicaciones de Heather A. Brown,
Marx on Gender and the Family (2012), y de Shahrzad Mojabed, Marxism
and Feminism (2015), publicada esta última con ocasión de la conferencia
temática organizada por la Fundación Rosa Luxemburgo en Berlín ese
mismo año.
2.
se permite la copia ©
El capital y el género*
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
48
histórico, ha permitido demostrar que las jerarquías de género
e identidad son una construcción (Holmstrom, 2002:
360-376) y, además, sus análisis de la acumulación capitalista
y la creación de valor han proporcionado poderosas
herramientas a las feministas de mi generación a la hora
de reconsiderar las formas específicas de explotación a las
que están sometidas las mujeres en la sociedad capitalista
y la relación entre «sexo, raza y clase». Sin embargo, el uso
que las feministas han hecho de Marx, afortunadamente,
las ha llevado a seguir un camino distinto al que él abrió.
Así pues, escribir sobre el género en El capital supone
reconciliarse con dos Marx distintos y dos concepciones
diferentes del género y la lucha de clases. En consecuencia,
este texto está dividido en dos partes. En la primera,
examino la visión de Marx sobre el género, según la articula
en su análisis sobre el empleo de las mujeres como
mano de obra industrial, incluido en el Libro I de El capital.
También comento sus silencios, en especial en lo referido
al trabajo doméstico, pues resultan elocuentes acerca
de las preocupaciones que estructuraban su pensamiento
cuando lo escribió. Mi argumento central es que Marx no
teorizó sobre el género, en parte, porque la «emancipación
de la mujer» tenía una importancia secundaria en su
obra política; es más, naturalizó el trabajo doméstico y, al
igual que todo el movimiento socialista europeo, idealizó
el trabajo industrial como la forma normativa de producción
social y como un potencial instrumento de nivelación
de la desigualdad social. Así, él creía que las distinciones
basadas en el género y la edad desaparecerían con el tiempo,
y no consiguió ver la importancia estratégica que tiene
la esfera de actividades y relaciones mediante las cuales
se reproducen nuestras vidas y la fuerza de trabajo, tanto
para el desarrollo del capitalismo como para la lucha
contra él, empezando por la sexualidad, la procreación y,
por encima de todo, el trabajo doméstico no remunerado
de las mujeres.
Estas «lagunas» en lo que respecta a la importancia del
trabajo reproductivo de las mujeres han supuesto que, a
pesar de su condena de las relaciones patriarcales, Marx
nos haya dejado un análisis del capital y la clase realizado
El capital y el género 49
se permite la copia ©
desde un punto de vista masculino ―el del «hombre que
trabaja», el trabajador industrial asalariado en cuyo nombre
se formó la Internacional, considerado el portador
de una aspiración universal a la liberación de la humanidad―.
También ha hecho posible que muchos marxistas
traten el género (y la raza) como un asunto cultural,
disociado de la clase. El movimiento feminista tuvo que
empezar por la crítica de Marx.
Por eso, mientras esta parte se centra en cómo se trata
el género en el texto fundamental de Marx, en la segunda
reviso brevemente la reconstrucción de las categorías de
Marx desarrollada por algunas feministas en la década de
los años setenta, especialmente por el movimiento «Salario
para el trabajo doméstico» [Wages for Housework], del
que formé parte. Sostengo que las feministas de «Salario
para el trabajo doméstico» encontramos en Marx los cimientos
de una teoría feminista centrada en la lucha de
las mujeres contra el trabajo doméstico no remunerado
porque leímos su análisis del capitalismo desde el activismo,
desde una experiencia personal directa, en busca de
respuestas a nuestro rechazo de las relaciones domésticas.
Así pudimos llevar la teoría de Marx a lugares que habían
quedado invisibilizados en la propia obra de Marx.
Al mismo tiempo, leer a Marx desde el activismo reveló
las limitaciones de su marco teórico, demostrando que,
aunque la perspectiva feminista anticapitalista no puede
ignorar la obra de Marx, al menos mientras el capitalismo
siga siendo el principal modo de producción (Gimenez,
2005: 11-12), tiene que superarla a pesar de todo.
Marx y el género en el taller industrial
Los límites de la teoría de Marx resultan más evidentes
en el Libro I de El capital, pues es aquí donde por primera
vez se ocupa de la cuestión del «género», no en relación
con la subordinación de las mujeres dentro de la familia
burguesa, sino en lo que respecta a las condiciones de trabajo
de las mujeres en las fábricas durante la Revolución
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
50
Industrial. Esta era la «cuestión de la mujer» en esa época
(Scott, 1988: 139-160) a ambos lados del Canal de la Mancha,
cuando economistas, políticos y filántropos clamaban
contra el empleo de mujeres en las fábricas porque provocaba
la destrucción de la familia, otorgaba una nueva
independencia a las mujeres y contribuía a las protestas
de los trabajadores (de forma manifiesta en el auge de los
sindicatos y el cartismo). Así que cuando Marx comenzó a
escribir ya había reformas en marcha y pudo contar con la
extensa literatura existente sobre el tema, compuesta ante
todo por los informes de los inspectores de fábrica que el
gobierno británico empleaba en la década de 1840 para
garantizar que se estaban cumpliendo los límites impuestos
en el número de horas que podían trabajar las mujeres
y los niños.
En el Libro I se citan páginas enteras de dichos informes,
especialmente en los capítulos «La jornada laboral»
y «Maquinaria y gran industria», que sirven para ilustrar
las tendencias estructurales de la producción capitalista
(la tendencia a extender la jornada laboral hasta el límite
de resistencia física de los trabajadores, a devaluar la
fuerza de trabajo, a extraer el máximo de trabajo de la
cantidad mínima de trabajadores) y para denunciar los
horrores a los que se sometía a mujeres y niños durante
cada etapa del desarrollo industrial.
Por estos informes sabemos de costureras que morían
por el trabajo excesivo y la falta de aire y alimento (1990:
365 [ed. cast.: 306]), de mujeres jóvenes que trabajaban sin
pausa para comer durante 14 horas al día o que se arrastraban
medio desnudas por las minas para sacar el carbón
a la superficie, de niños arrancados de sus camas en mitad
de la noche a los que se «obliga a trabajar por su mera
subsistencia», «sacrificados» por una máquina vampírica
que consume sus vidas mientras «quede por explotar un
músculo, un tendón, una gota de sangre» (1990: 365, 353,
416 [ed. cast.: 293, 353, 364]).
Hay que reconocer que pocos analistas políticos han
descrito la brutalidad del trabajo capitalista de manera tan
descarnada como Marx ―a excepción de la esclavitud―.
Resulta especialmente impresionante su denuncia de la
El capital y el género 51
se permite la copia ©
bárbara explotación del trabajo infantil, sin parangón en
la literatura marxista. Pero, a pesar de su elocuencia, su
relato es en general más descriptivo que analítico y destaca
la ausencia de un análisis de los temas de género que
plantea.
No nos cuenta, por ejemplo, cómo afectaba a la lucha
de los trabajadores el empleo de mujeres y niños en las
fábricas, qué debates generó en las organizaciones de trabajadores,
o cómo afectó a las relaciones de las mujeres
con los hombres. En lugar de eso, encontramos varios comentarios
moralistas que vienen a decir que el trabajo en
la fábrica degrada el «carácter moral» de las mujeres al
favorecer un comportamiento «promiscuo», además de
hacerles descuidar sus obligaciones maternales. Casi nunca
representa a las mujeres como figuras capaces de luchar
por sí mismas. Casi siempre aparecen como víctimas,
aunque sus contemporáneos señalaran su independencia,
su comportamiento guerrero y su capacidad para defender
sus intereses frente a los propietarios de las fábricas
(Seccombe, 1993: 121).
En el relato de Marx sobre el género en el taller también
falta el análisis de la crisis que supuso para la expansión
de las relaciones capitalistas la cuasi extinción
del trabajo doméstico en las comunidades proletarias, y el
dilema al que se enfrentó el capital ―tanto entonces como
ahora― respecto a cuál es el lugar y el uso óptimo que hay
que dar a la fuerza de trabajo femenina. Estos silencios
resultan especialmente significativos, pues los capítulos
que he mencionado son los únicos en los que se tratan los
problemas de las relaciones de género.
El tema del género ocupa un lugar marginal en El capital.
De las miles de páginas de este texto, recogido en tres
volúmenes, solo en unas cien se encuentra alguna referencia
a la familia, la sexualidad o el trabajo de las mujeres, a
menudo como comentarios de pasada. Las referencias al
género se echan en falta incluso donde más cabría esperarlas,
como ocurre en el capítulo de la división social del
trabajo o en el de los salarios. Solo al final del capítulo sobre
maquinaria y gran industria encontramos pistas de la
política de género que Marx defendía en su trabajo como
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
52
secretario de la I Internacional, cargo desde el que se opuso
a los intentos de excluir a las mujeres del trabajo fabril
(Brown, 2012: 115). Esta pista es coherente con la idea
que defendió durante toda su vida de que el capitalismo
―a pesar de toda su violencia y brutalidad― era un mal
necesario e incluso una fuerza progresista, puesto que, al
desarrollar las fuerzas productivas, el capitalismo crea las
condiciones materiales de producción, «las únicas capaces
de constituir la base real de una formación social superior
cuyo principio fundamental sea el desarrollo pleno y libre
de cada individuo» (1990: 739 [ed. cast.: 731]).
Aplicado al género, esto significaba que, al «liberar» la
mano de obra de las restricciones de la especialización y
de la necesidad de fuerza física, y al incorporar a mujeres
y niños en la producción social, el desarrollo capitalista,
en general, y la industrialización, en particular, facilitaban
el paso a relaciones de género más igualitarias. Por un
lado, liberaban a mujeres y niños de la dependencia personal
y de la explotación parental de su trabajo ―rasgos
distintivos de la industria doméstica―, y por el otro, les
permitían participar en la producción social en condiciones
de igualdad con los hombres. Tal y como lo expresó
Marx (1990: 620-621 [ed. cast.: 596]) al tratar el tema de la
introducción de la educación elemental para los niños que
trabajaban en las fábricas:
Por terrible y repugnante que parezca la disolución del
viejo régimen familiar dentro del sistema capitalista, no
deja de ser cierto que la gran industria, al asignar a las mujeres,
los adolescentes y los niños de uno u otro sexo, fuera
de la esfera doméstica, un papel decisivo en los procesos
socialmente organizados de la producción, crea el nuevo
fundamento económico en que descansará una forma superior
de la familia y de la relación entre ambos sexos.
Cómo sería esta familia, cómo conciliaría «producción y
reproducción» no son asuntos que Marx investigue. Solo
añade cautamente que «el hecho de que los grupos de trabajadores
estén formados por individuos de uno y otro
sexo y de las más diferentes edades, aunque en su forma
El capital y el género 53
se permite la copia ©
espontáneamente brutal, capitalista —en la que el obrero
existe para el proceso de producción, y no el proceso de
producción para el obrero— constituye una fuente pestífera
de descomposición y esclavitud, bajo las condiciones
adecuadas ha de trastrocarse, a la inversa, en fuente de
desarrollo humano» (Marx 1990: 621 [ed. cast.: 596]).
Aunque no la articula de manera explícita, no cabe
duda de que la hipótesis de Marx de que el desplazamiento
de la industria doméstica provocado por la gran industria
produciría una sociedad más humana se basa en la
idea (a la que vuelve en varias secciones de El capital) de
que el trabajo industrial es algo más que un multiplicador
de la fuerza de producción y una (presunta) garantía de
abundancia social. Constituye el creador ―potencial― de
un modo distinto de asociación cooperativa y un modo
diferente de ser humano, liberado de la dependencia personal
y no «limitado» a un conjunto determinado de habilidades,
por lo que es capaz de participar en una amplia
variedad de actividades y de tener el tipo de comportamientos
necesarios para una organización «racional» del
proceso de trabajo.
En continuidad con su concepción del comunismo
como el fin de la división del trabajo y con su visión de
una sociedad en la que las personas pescarían y cazarían
por la mañana y escribirían poemas por la noche, expuesta
en La ideología alemana (Marx y Engels, 1988), la idea
de una sociedad industrial, cooperativa e igualitaria en la
que las diferencias de género habrían perdido toda «importancia
social» en la clase trabajadora ―parafraseando
un provocador pronunciamiento de El manifiesto comunista
(Marx y Engels, 1967)― puede parecer tentadora y no
es de extrañar que haya inspirado a generaciones de activistas
sociales, incluidas las feministas.
Pero las limitaciones de esta perspectiva son importantes,
como descubrieron las feministas en la década de
los años setenta. Se pueden destacar cuatro, todas ellas
con implicaciones más allá del género, relacionadas con
la concepción marxiana de la industrialización y del desarrollo
capitalista como fuerzas emancipadoras y como
condiciones de la liberación humana. El elogio de la
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
54
industria moderna, tanto por liberar a las mujeres de las
cadenas del trabajo doméstico y de la autoridad patriarcal
como por hacer posible su participación en la producción
social, significa que Marx considera que: i) hasta entonces,
las mujeres nunca habían estado implicadas en la producción
social, es decir, que no hay que considerar el trabajo
reproductivo como un trabajo necesario para la sociedad;
ii) lo que antes limitaba su participación en el trabajo era
la falta de fuerza física; iii) el salto tecnológico es esencial
para la igualdad de género; y lo más importante y que
adelanta el argumento que los marxistas repetirán durante
generaciones, iv) el trabajo fabril es la forma paradigmática
de producción social, por lo que la fábrica, y no
la comunidad, es el lugar en el que se produce la lucha
anticapitalista. Habrá que cuestionar todos estos puntos.
Podemos descartar rápidamente el argumento de la
«fuerza física» para explicar la discriminación basada en
el genero. Baste decir que la propia descripción que hace
Marx de las condiciones de empleo industrial de mujeres
y niños sirve como contraargumento, y los informes de
fábricas que cita muestran claramente que no se empezó
a emplear a las mujeres en la industria porque la automatización
redujera su carga de trabajo (Marx 1990: 527 [ed.
cast.: 491]), sino porque se les podía pagar menos y se les
consideraba más dóciles y más dispuestas a dedicar todas
sus energías al trabajo. También deberíamos descartar la
idea de que las mujeres estuviesen atrapadas en el putting
out system, el trabajo a domicilio, antes del advenimiento
de la industrialización, puesto que la industria doméstica
de la que se habían liberado solo daba empleo a una pequeña
parte del proletariado femenino, y era en sí misma
una innovación bastante reciente, resultado del colapso
de los gremios artesanos (Henninger, 2014: 296-297). En
realidad, antes y durante la Revolución Industrial, las mujeres
se dedicaban a trabajos de todo tipo, desde la agricultura
al comercio, pasando por el servicio doméstico
y el trabajo doméstico. Así, la idea de que «la creciente
industrialización del trabajo (productivo) de las mujeres,
propiciada por el desarrollo del capitalismo, liberó y sigue
liberando a las mujeres de los viejos reinos feudales
El capital y el género 55
se permite la copia ©
del trabajo doméstico y de la tutela masculina»2
―idea a
la que se adscriben Marx y otros socialistas―, carece de
fundamento histórico, tal y como Bock y Duden (1980:
157) han demostrado.
En su concepción de la gran industria como nivelador
de las distinciones sociales y biológicas, Marx también
resta importancia al peso de las jerarquías sexuales heredadas
y reconstruidas que hacen que las mujeres experimenten
el trabajo fabril de manera específica, diferente a
cómo lo experimentan los hombres. Sí que señala que los
estereotipos de género siguen vivos en el trabajo industrial
y que se recurre a ellos, por ejemplo, para justificar
que el salario de las mujeres se mantenga por debajo del
de los hombres; también apunta que las condiciones de
trabajo «promiscuas» podrían implicar vulnerabilidad
ante el abuso sexual, que a menudo daba como resultado
embarazos a muy corta edad (Marx 1990: 852 [ed. cast.:
871]). Pero, como hemos visto anteriormente, Marx pensaba
que estos abusos se superarían cuando los trabajadores
asumieran el poder político y reorientaran los objetivos
de la industria hacia su bienestar. Sin embargo, después
de dos siglos de industrialización, es patente que, aunque
el final del capitalismo no esté a la vista, allí donde se ha
alcanzado o se ha estado cerca de la igualdad en el lugar
de trabajo ha sido resultado de la lucha de las mujeres y
no un regalo de la máquina.
Resulta más relevante aún que Marx identifique el trabajo
industrial con la forma normativa de trabajo y con
el lugar privilegiado de producción social, lo que no deja
lugar a la consideración de las actividades domésticas de
reproducción, que Marx solo menciona para señalar que
el capital las destruye al apropiarse de todo el tiempo de
las mujeres, como destacara Fortunati (1997).3
Aquí se
produce un contraste interesante con la aproximación a la
2 Traducción propia [N. de la T.]
3 Fortunati (1997: 169) añade que Marx veía el trabajo reproductivo
de las mujeres «a través de la lectura de los informes gubernamentales,
que ya detectaban el problema que suponía la disminución del
trabajo doméstico [por el trabajo fabril]».
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
56
relación fábrica-hogar presente en la obra de Alfred Marshall,
el padre de la economía neoclásica. La idea de Marx
del trabajo industrial como un tipo de trabajo más racional
recuerda a la «habilidad general» para el trabajo de
Marshall, nuevas aptitudes que (en ese momento) poseían
pocos trabajadores en el mundo: «No se corresponden con
una ocupación dada, sino que se necesitan en todas»; sin
ellas los trabajadores «no pueden efectuar ninguna clase
de trabajo por largo tiempo»: «Tener en cuenta muchas
cosas a un mismo tiempo […] Acomodarse pronto a los
cambios de detalle en el trabajo efectuado, el ser constante
y seguro» (Marshall, 1938: 206-207).
Sin embargo, Marshall coincidía con otros reformistas
contemporáneos en que la principal contribución a
esta «habilidad general» provenía de la vida familiar y,
especialmente, de la influencia de la madre (Marshall,
1938: 207), de modo que se oponía rotundamente a que
las mujeres trabajasen fuera del hogar. Por el contrario,
Marx no presta mucha atención al trabajo doméstico. No
hay discusión sobre el tema en su análisis de la división
social del trabajo; se limita a afirmar que la división del
trabajo dentro de la familia tiene un fundamento fisiológico.4
Destaca aún más su silencio sobre el trabajo doméstico
de las mujeres en el análisis sobre la reproducción de
la fuerza de trabajo, desarrollado en el capítulo titulado
«Reproducción simple».
El capítulo gira en torno a un tema crucial para entender
el proceso de creación de valor en el capitalismo, a
saber: la fuerza de trabajo, nuestra capacidad para trabajar,
no nos viene dada. Se consume cada día en el proceso
de trabajo, se tiene que (re)producir continuamente y
esta (re)producción es tan esencial para la valorización del
capital como «la limpieza de la maquinaria», pues es «la
producción del medio de producción más preciado para
el capitalista: el trabajador en sí mismo» (Marx ,1990: 718
[ed. cast.: 704]).

Dicho de otra forma, como él mismo señalaría en las notas
que más tarde se publicaron bajo el título Teorías sobre la
plusvalía (Marx, 1969), así como en El capital, Marx señala
que la reproducción del trabajador es una parte y condición
esencial de la acumulación de capital. Sin embargo,
solo la concibe desde el aspecto del «consumo» y sitúa su
realización exclusivamente dentro del circuito de producción
de mercancías. Los trabajadores ―imagina Marx―
gastan el salario en comprar los productos que cubren sus
necesidades vitales, y al consumirlos se reproducen a sí
mismos. Literalmente, se trata de la producción de trabajadores
asalariados mediante las mercancías producidas
por los trabajadores asalariados. Así, «el valor de la fuerza
de trabajo es el valor de los medios de subsistencia necesarios
para la conservación del poseedor de aquella» y queda
determinado por el tiempo de trabajo necesario para
producir las mercancías que consumen los trabajadores
(Marx, 1990: 274 [ed. cast.: 207]).
Marx no reconoce en ningún punto de El capital que
la reproducción de la fuerza de trabajo implica el trabajo
doméstico no retribuido de las mujeres ―preparar la comida,
lavar la ropa, criar a los hijos, hacer el amor―. Por
el contrario, insiste en representar al trabajador asalariado
como un ente que se autorreproduce. Incluso cuando considera
las necesidades que el trabajador debe satisfacer,
lo concibe como un comprador de mercancías autosuficiente,
e incluye entre sus necesidades vitales la comida,
el alojamiento y la ropa, pero curiosamente omite el sexo,
ya sea obtenido en el sistema familiar o comprado, lo que
sugiere que la vida del hombre proletario es intachable
y que el trabajo industrial solo corrompe la moral de la
mujeres (Marx, 1990: 275 [ed. cast.: 486]). De este modo se
niega la condición de trabajadora de la prostituta y se la
relega a ejemplo de la degradación de las mujeres, perteneciente
al «sedimento más bajo de la población excedente»,
ese lumpemproletariado (Marx, 1990: 797 [ed. cast.:
802]) que describe como «escoria de todas las clases» en El
18 Brumario de Luis Bonaparte (Marx, 1968).
En algún pasaje, Marx casi rompe este silencio y admite
implícitamente que lo que para el trabajador asalariado
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
58
puede parecer «consumo», desde el punto de vista de su
homóloga femenina puede ser trabajo reproductivo. En
una nota al pie de una reflexión sobre la determinación
del valor de la fuerza de trabajo en «Maquinaria y gran
industria», escribe: «Pero puede verse cómo el capital, con
vistas a su autovalorización, ha usurpado el trabajo familiar
necesario para el consumo», añadiendo que:
Como no es posible suprimir totalmente ciertas funciones
de la familia, como por ejemplo las de cuidar a los
niños, darles de mamar, etc., las madres de familia confiscadas
por el capital tienen que contratar a quien las reemplace
en mayor o menor medida. Es necesario sustituir
por mercancías terminadas los trabajos que exige el consumo
familiar, como coser, remendar, etc. El gasto menor
de trabajo doméstico se ve acompañado por un mayor
gasto de dinero. Crecen, por consiguiente, los costos de
producción de la clase obrera y contrapesan el mayor ingreso.
(1990: 518 [ed. cast.: 482])
Sin embargo, no se vuelve a mencionar este trabajo doméstico
que «no es posible suprimir totalmente» y tiene
que ser reemplazado por productos comprados, y tampoco
nos resuelve la duda de si el coste de producción se
incrementa solo para el obrero o si también se incrementa
para el capitalista, suponemos que por mor de la lucha de
los obreros por ganar mejores salarios.
Incluso cuando se refiere a la reproducción generacional
de la mano de obra, Marx no menciona la contribución
de las mujeres y descarta la posibilidad de que
ellas puedan tomar decisiones autónomas en temas de
procreación, a la que se refiere como «el incremento natural
de la población». Señala que «el capitalista puede
abandonar confiadamente el desempeño de esa tarea a
los instintos de conservación y reproducción de los obreros»
(Marx 1990: 718 [ed. cast.: 704]) ―en contradicción
con un comentario anterior, donde afirma que el hecho
de que las trabajadoras fabriles desatiendan sus deberes
maternales prácticamente es comparable al infanticidio―.
También da a entender que el capitalismo no depende de
El capital y el género 59
se permite la copia ©
la capacidad procreadora de la mujer para autoexpandirse,
puesto que sus revoluciones tecnológicas suponen una
generación constante de «población excedente».
En un intento por entender la ceguera de Marx ante un
trabajo tan ubicuo como el trabajo reproductivo, que debía
desplegarse ante sus ojos cada día en su propia casa, en
anteriores ensayos he insistido en la práctica ausencia de
este trabajo en los hogares proletarios en la época en que
Marx escribía, porque toda la familia trabajaba en las fábricas
de sol a sol (Federici, 2012). El propio Marx sugiere
esta conclusión cuando, citando a un doctor enviado por
el gobierno británico para evaluar el estado de salud de
los distritos industriales, señala que el cierre de las hilanderías
de algodón causado por la Guerra de Secesión de
Estados Unidos al menos tuvo un efecto beneficioso: «Las
obreras disponían ahora de ratos libres para amamantar
a sus pequeños, en vez de envenenarlos con Godfrey’s cordial
[un opiáceo]. Disponían de tiempo para aprender a
cocinar. Este arte culinario, por desgracia, lo adquirían
en momentos en que no tenían nada que comer. […] La
crisis, asimismo, fue aprovechada para enseñar a coser
a las hijas de los obreros, en escuelas especiales» (Marx
1990: 517-518 [ed. cast.: 481]). Y concluye que «¡para que
unas muchachas obreras que hilan para el mundo entero
aprendiesen a coser, hubo necesidad de una revolución en
Norteamérica y de una crisis mundial!».
Pero la abismal reducción de tiempo y recursos necesarios
para la reproducción de los trabajadores que Marx
documenta no es una condición universal. La cifra de
obreras en las fábricas constituía solo el 20 % o el 30 % de
la población trabajadora femenina. Y muchas de ellas dejaban
de trabajar en la fábrica al hacerse madres. Además,
como ya hemos visto, el conflicto entre el trabajo fabril y
las «tareas reproductivas» de las mujeres era un tema central
en la época de Marx, como demuestran los informes
de fábricas que cita y las reformas que estos produjeron.
Y ¿cómo pudo Marx no darse cuenta de que las iniciativas
parlamentarias que pretendían reducir el número de mujeres
y niños en las fábricas encubrían una nueva estrategia
de clase que cambiaría el rumbo de la lucha de clases?
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
60
No cabe duda de que parte de la respuesta es que, como
los economistas políticos clásicos, Marx no veía el trabajo
doméstico como un tipo de trabajo históricamente determinado
y con una historia social específica, sino como
una fuerza natural y una vocación femenina, uno de los
productos de esa gran «despensa» que la tierra (según
él) constituye para nosotros. Al comentar, por ejemplo,
que el agotamiento y la fatiga producen un «antinatural
desapego» entre las obreras de las fábricas y sus hijos
(Marx 1990: 521 [ed. cast.: 485]), apela a una imagen de
la maternidad en sintonía con una concepción naturalizada
de los roles de género. Posiblemente contribuyó a
ello el hecho de que, en la primera fase del desarrollo del
capitalismo, el trabajo reproductivo de las mujeres solo
fuera (en su terminología) «formalmente subsumido»
en la producción capitalista,5
es decir, aún no había sido
moldeado para encajar en las necesidades específicas del
mercado laboral. Sin embargo, un teórico tan potente y
con semejante visión histórica como Marx debería haberse
dado cuenta de que aunque el trabajo doméstico pareciera
ser una actividad antigua, que responde exclusivamente a
la satisfacción de las «necesidades naturales», en realidad
es una forma de trabajo muy específica históricamente,
producto de la separación de producción y reproducción,
trabajo retribuido y no retribuido, que no había existido
en las sociedades precapitalistas o, en general, en las sociedades
que no están gobernadas por la ley del valor de
cambio. Quien nos advirtió de la mistificación que produce
la relación salarial, debería haber visto que, desde su
concepción, el capitalismo ha subordinado las actividades
reproductivas, en la forma de trabajo femenino no remunerado,
a la producción de fuerza de trabajo y, por lo tanto,
el trabajo no remunerado que los capitalistas extraen
de los obreros es mucho mayor que el que extraen durante
5 Marx utiliza el concepto de «subsunción formal» (frente a «real»)
para describir el proceso por el que, en la primera fase de acumulación
capitalista, el capital se apropia del trabajo «preexistente», «no se ha
efectuado a priori una mudanza esencial en la forma y manera real del
proceso de trabajo» (Marx, 1990: 1021 [ed. cast.: 55]). Por el contrario, la
«subsunción real» se produce cuando el capital moldea el proceso de
trabajo/producción directamente para sus propios fines.
El capital y el género 61
se permite la copia ©
la jornada remunerada, puesto que incluye el trabajo doméstico
no retribuido realizado por las mujeres, incluso
aunque se reduzca al mínimo.
¿Guarda Marx silencio sobre el trabajo doméstico porque,
como se ha sugerido antes, «no veía fuerzas sociales
capaces de transformar el trabajo doméstico en una dirección
revolucionaria»? Una pregunta legítima «si leemos
a Marx desde la política» (Cleaver, 2000), y tenemos en
cuenta que en su teoría siempre tenía en cuenta sus implicaciones
organizativas y su potencial (Negri, 1991: 182).
Se abre la posibilidad de que Marx callase sobre el trabajo
doméstico porque temiera que, al llamar la atención sobre
él, favoreciese a las organizaciones obreras y los reformistas
burgueses que glorificaban el trabajo doméstico para
excluir a las mujeres del trabajo fabril.6
Pero en los años
cincuenta y sesenta del siglo XIX, el trabajo doméstico y
la familia ya llevaban décadas en el centro de un animado
debate entre socialistas, anarquistas y un movimiento feminista
en auge, y también se estaba experimentando con
nuevos modelos de hogar y de trabajo doméstico (Scott,
1988; Hayden, 1985).
Debemos entonces concluir que las raíces del desinterés
de Marx por el trabajo doméstico son más profundas
y brotan tanto de su naturalización como de su devaluación,
y, al compararlo con el trabajo industrial, lo hacen
parecer una forma arcaica que pronto será superada por
el progreso de la industrialización. Sea como sea, la consecuencia
de la falta de teoría de Marx sobre el trabajo
doméstico es que su relato de la explotación capitalista y su
concepción del comunismo ignoran la actividad que más se
practica en este planeta y uno de los motivos fundamentales de
la división de la clase obrera.
Existe un paralelismo con el lugar de la «raza» en la
obra de Marx. Si bien reconoce que «el trabajo cuya piel es
blanca no puede emanciparse allí donde se estigmatiza el
6 Como documenta Wally Seccombe (1993: 114-119), entre otros, incluso
entre los sindicatos, las exigencias de mejores salarios para los
trabajadores se demandaban con el argumento de que sus mujeres
podrían volver al papel que les correspondía.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
62
trabajo de piel negra» (Marx 1990: 414 [ed. cast.: 363]), en
su análisis no deja mucho espacio al trabajo esclavo ni al
uso del racismo para forzar y naturalizar una forma más
intensa de explotación. Por tanto, su obra no pudo poner
en duda la ilusión ―dominante en el movimiento socialista―
de que los intereses de los trabajadores hombres
blancos asalariados representaban los intereses de toda la
clase obrera ―una mistificación que en el siglo XX llevó a
los rebeldes anticoloniales a concluir que el marxismo era
irrelevante para su lucha―.
Más cerca de casa, Marx no previó que las brutales formas
de explotación que él describía de forma tan poderosa
pronto serían cosa del pasado, al menos en buena parte
de Europa, puesto que la clase capitalista, amenazada por
la guerra de clases y la posible extinción de la mano de
obra, emprendió un nuevo rumbo estratégico con la connivencia
de algunas organizaciones obreras: invertir más
en la reproducción de la fuerza de trabajo y en los salarios
de los trabajadores masculinos, devolver a las mujeres al
hogar para que dedicaran más tiempo al trabajo doméstico
y, en el proceso, cambiar el rumbo de la lucha de clases.
Aunque era consciente del enorme desperdicio de
vida que producía el sistema capitalista, y estaba convencido
de que el movimiento de reforma de las fábricas no
respondía a inclinaciones humanitarias, Marx no se dio
cuenta de que lo que estaba en juego al aprobarse la «legislación
protectora» era algo más que una reforma del
trabajo fabril. Reducir las horas de trabajo de las mujeres
era el camino hacia una nueva estrategia de clase que reasignaba
a las mujeres proletarias al hogar para producir
trabajadores, en lugar de mercancías físicas.
Con esta jugada, el capital podía disipar la amenaza de
la insurgencia de la clase obrera y crear un nuevo tipo de
trabajador: más fuerte, más disciplinado, más resiliente,
más preparado para adoptar como propios los objetivos
del sistema ―en definitiva, el tipo de trabajador que vería
las exigencias de la producción capitalista como «leyes
naturales evidentes, por sí mismas» (Marx 1990: 899 [ed.
cast.: 922])―. Este es el tipo de trabajador que permitió
que el capitalismo británico y estadounidense de finales
El capital y el género 63
se permite la copia ©
de siglo realizara una transición tecnológica y social de la
industria ligera a la pesada, del textil al acero, de la explotación
basada en la extensión de la jornada laboral a una
basada en la intensificación de la explotación. Es decir, la
creación de la familia de clase trabajadora y del ama de
casa proletaria a tiempo completo fueron parte y condición
esencial de la transición del plusvalor absoluto al
relativo. En el proceso, el propio trabajo doméstico vivió
un proceso de «subsunción real», al ser por primera vez
objeto de una iniciativa estatal específica que lo ligaba de
forma más estrecha a las necesidades del mercado laboral
y a la disciplina capitalista del trabajo.
De manera simultánea al apogeo de la expansión imperial
británica (que produjo abundantes riquezas para el
país, lo que estimuló las nóminas de los trabajadores), la
pacificación de la mano de obra no se puede atribuir solamente
a esta innovación. Pero constituyó un evento que
inauguró una época, la estrategia que más tarde culminó
en el fordismo y en el New Deal, bajo la que la clase capitalista
invertiría en la reproducción de los trabajadores con
el fin de adquirir una mano de obra más disciplinada y
productiva. Este fue el «trato» que persistió hasta los años
setenta, cuando el avance del movimiento feminista y la
lucha de las mujeres a escala internacional le pusieron fin.
El feminismo, el marxismo y la «reproducción»
Aunque Marx inspirara a generaciones de socialistas con
su propuesta de «emancipación de las mujeres» a través
de la participación en la producción social, entendida
principalmente como trabajo industrial, en los años setenta
las feministas descubrieron un Marx distinto cuando,
en plena revuelta contra el trabajo doméstico, la domesticidad
y la dependencia económica de los hombres, buscaron
en su obra una teoría capaz de explicar las raíces de la
opresión de las mujeres desde el punto de vista de clase.
El resultado fue una revolución teórica que transformó
tanto al marxismo como al feminismo.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
64
El análisis de Mariarosa Dalla Costa sobre el trabajo doméstico
como elemento clave en la producción de fuerza
de trabajo (Dalla Costa, 1975: 31); Selma James, cuando
pone al ama de casa en un continuo con los «no-asalariados
del mundo» (James, 1975) quienes, no obstante, han
sido claves para el proceso de acumulación de capital; la
redefinición por parte de otras activistas del movimiento
de la relación salarial como instrumento para la naturalización
de áreas completas de explotación y la creación
de nuevas jerarquías dentro del proletariado: todos estos
desarrollos teóricos y los debates que generaron han sido
descritos en ocasiones como el «debate sobre el trabajo
doméstico», supuestamente centrado en la cuestión de si
el trabajo doméstico es o no productivo. Pero esta es una
gran distorsión. Darse cuenta de que el trabajo femenino
no remunerado que se realiza en el hogar es fundamental
para la producción de la fuerza de trabajo no solo redefine
el trabajo doméstico, sino la naturaleza del propio capitalismo
y de la lucha en su contra.
No es ninguna sorpresa que la discusión de Marx sobre
la «reproducción simple» alumbrara teóricamente este
proceso, además de confirmar nuestras sospechas de que
la clase capitalista nunca habría permitido la pervivencia
de tanto trabajo doméstico si no hubiese visto la posibilidad
de explotarlo. Que Marx estableciera que las actividades
que reproducen la fuerza de trabajo son esenciales
para la acumulación capitalista proporcionó la dimensión
de clase a nuestro rechazo. Hizo evidente que este trabajo
tan desdeñado, tan naturalizado, tan despreciado por
los socialistas por su atraso, en realidad constituye el pilar
fundamental de la organización capitalista del trabajo. Así
se resolvía la espinosa cuestión de la relación entre género
y clase, y así obteníamos las herramientas para conceptualizar
no solo la función de la familia, sino también la
profundidad del antagonismo de clase en los cimientos
de la sociedad capitalista. Desde un punto de vista práctico,
se confirmaba que las mujeres no tenían que seguir
a los hombres a las fábricas para ser parte de la clase trabajadora
y participar en la lucha anticapitalista. Podíamos
luchar de manera autónoma, comenzando por nuestro
propio trabajo en el hogar como «centro neurálgico» de la
El capital y el género 65
se permite la copia ©
producción de la fuerza de trabajo (Fortunati, 1997: 125).
Y en primer lugar teníamos que luchar contra los hombres
de nuestras familias, pues mediante el salario del hombre,
el matrimonio y la ideología del amor, el capitalismo había
dado al hombre el poder de mandar en nuestro trabajo
no remunerado y de imponer disciplina en nuestro tiempo
y espacio. Así que, irónicamente, nuestro encuentro
con la teoría de la reproducción de la fuerza de trabajo
de Marx y nuestra apropiación de ella, que consagraba la
importancia de Marx para el feminismo, también nos proporcionó
la prueba concluyente de que teníamos que darle
la vuelta a Marx y emprender nuestro análisis y nuestra
lucha precisamente desde esa parte de la «fábrica social»
que él excluyó de su trabajo.
Al descubrir la centralidad del trabajo reproductivo
para la acumulación capitalista, también surgió la pregunta
de cómo sería la historia del desarrollo del capitalismo
si en lugar de contarla desde el punto de vista del proletariado
asalariado se contase desde las cocinas y dormitorios
en los que, día a día y generación tras generación,
se produce la fuerza de trabajo. La necesidad de contar la
historia del capitalismo desde una perspectiva de género
―más allá de la «historia de las mujeres» o de la historia
del trabajo asalariado― fue la que me llevó, junto a otras
estudiosas, a reconsiderar la noción de Marx de acumulación
primitiva y a descubrir que la caza de brujas de los
siglos XVI y XVII constituyó el momento fundacional de
la devaluación del trabajo femenino y de la aparición de
una división sexual del trabajo específica del capitalismo
(Federici, 2004: 92-102). Al mismo tiempo, entender que
la acumulación primitiva se ha convertido en un proceso
permanente, al contrario de lo previsto por Marx, también
pone en duda su concepción de que la relación entre capitalismo
y comunismo es necesaria. Queda invalidada
la visión de Marx de una historia por etapas, en la que
el capitalismo representa el purgatorio que tenemos que
habitar en la progresión hacia un mundo libre, y la industrialización
tiene un papel liberador.
El surgimiento del ecofeminismo, que puso en relación
el poco valor otorgado por Marx a la reproducción
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
66
y a las mujeres con su idea de que la misión histórica de
la humanidad es dominar la naturaleza, vino a reforzar
nuestra postura. La obra de Maria Mies y de Ariel Salleh
es de especial importancia, pues demuestra que la omisión
de las actividades reproductivas en la obra de Marx
no es un elemento accidental, supeditado a las tareas que
asignó a El capital, sino sistémico. Como explica Salleh, en
Marx todo implica que aquello creado por el hombre y
la tecnología tiene un valor superior: la historia comienza
con el primer acto de producción, los seres humanos se
realizan a través del trabajo, la medida de su autorrealización
es su capacidad de dominar la naturaleza y adaptarla
a las necesidades humanas, y todas las actividades transformadoras
positivas se conciben en masculino: el trabajo
se describe como el padre, la naturaleza como la madre
(Salleh, 1997: 72-76) y también la tierra es considerada
femenina ―Marx la llama Madame la Terre, en contraposición
a Monsieur le Capital―. Las ecofeministas han demostrado
que existe una fuerte conexión entre el desdén
hacia el trabajo doméstico, la devaluación de la naturaleza
y la idealización de todo lo que produce la industria y la
tecnología humana.
Este no es lugar para reflexionar sobre el origen de esta
visión antropocéntrica. Baste decir que el enorme error
de cálculo de Marx y de varias generaciones de socialistas
marxistas en lo que respecta a los efectos liberadores
de la industrialización resulta demasiado obvio a día de
hoy. Nadie se atreve ya a desear ―como hizo August Bebel
en Woman Under Socialism [La mujer en el socialismo]
(1903)― que la comida sea un compuesto químico y todo
el mundo lleve encima cierta cantidad para cubrir sus necesidades
alimenticias de proteínas, grasas e hidratos de
carbono, sin importar el momento del día o la estación del
año. Con la industria comiéndose la tierra y los científicos
al servicio del capital jugando a producir vida fuera
del cuerpo femenino, la perspectiva de extender la industrialización
a todas las actividades reproductivas es una
pesadilla peor que la que ya estamos viviendo con la industrialización
de la agricultura.
El capital y el género 67
se permite la copia ©
No sorprende ver cómo en círculos radicales se está produciendo
un «cambio de paradigma» conforme la esperanza
puesta en la máquina como motor de «progreso histórico»
va siendo reemplazada por una reorientación del trabajo
político hacia los temas, valores y relaciones vinculadas a
la reproducción de nuestras vidas y de la vida de los ecosistemas
que habitamos. Se dice que, durante sus últimos
años de vida, también Marx reconsideró su perspectiva histórica
y, después de leer sobre las comunidades igualitarias
matrilineales del noreste del continente americano, empezó
a replantearse su idealización del desarrollo capitalista industrial
y a apreciar el poder de las mujeres.7
Con todo, la visión prometeica del desarrollo tecnológico
defendida por Marx y la tradición marxista al completo,
lejos de perder su atractivo, está volviendo, y hay quienes
consideran que la tecnología digital cumple el mismo papel
emancipador que Marx asignó a la automatización, así que
el mundo de la reproducción y los cuidados ―valorado
por las feministas como el terreno de la transformación y
la lucha― vuelve a correr el riesgo de verse eclipsado por
ella. Por eso, aunque Marx dedicara un espacio limitado a
las teorías de género en su trabajo, y aunque pueda haber
cambiado alguno de sus puntos de vista con los años, sigue
siendo importante discutirlas y hacer hincapié (como al
menos he intentado yo en este texto) en que sus omisiones
sobre este asunto no son por descuido, sino la prueba de
que hay un límite que su obra teórica y política no pudo
superar; la nuestra debe poder hacerlo.
7 A este respecto, se pueden consultar los Ethnological Notebooks [ed.
cast.: Los apuntes etnológicos de Marx, Madrid, Siglo XXI, 1998], tal y
como se plantea en Brown (2012: cap. 6 y 7).

69
Hoy en día, muchas personas consideran que el trabajo
doméstico es una vocación natural de las mujeres, tanto
que a menudo se etiqueta como «trabajo de mujeres». En
realidad, el trabajo doméstico, tal y como lo conocemos,
es una creación bastante reciente, que aparece a finales del
siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX cuando la
clase capitalista de Inglaterra y de Estados Unidos, presionada
por la insurgencia de la clase obrera y necesitada
de una mano de obra más productiva, emprendió una
reforma laboral que transformó la fábrica, y también la
comunidad y el hogar y, por encima de todo, la posición
social de las mujeres.
Si se contempla desde el punto de vista de sus efectos
sobre las mujeres, esta reforma puede describirse como la
creación del ama de casa a tiempo completo, un complejo
proceso de ingeniería social que, en pocas décadas, sacó a
las mujeres ―especialmente a las madres― de las fábricas,
aumentó sustancialmente los salarios de los hombres
proletarios, lo bastante como para mantener a un ama de
casa no trabajadora, e instituyó formas de educación popular
para enseñar a la mano de obra femenina las habilidades
necesarias para el trabajo doméstico.
3.
se permite la copia ©
La construcción del ama
de casa a tiempo completo
y del trabajo doméstico en
la Inglaterra de los siglos
XIX y XX*
* Primera publicación en esta compilación, Nueva York, 2016.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
70
No solo los gobiernos y los patrones promovieron esta
reforma. Los hombres proletarios también llamaron a la
exclusión de las mujeres de las fábricas y otros lugares de
trabajo asalariado, aduciendo que su lugar estaba en casa.
Desde las últimas décadas del siglo XIX, los sindicatos lo
reivindicaron con insistencia, convencidos de que al sacar
de la competencia a mujeres y niños se reforzaría el poder
de negociación de los trabajadores. Como escribe Wally
Seccombe en Weathering the Storm. Working Class Families
from the Industrial Revolution to the Fertility Decline (1995)
[Capeando el temporal. Familias de clase obrera de la Revolución
Industrial al descenso de la fertilidad], en la Primera
Guerra Mundial, la idea de un «salario familiar» o
incluso de un «salario digno» se había convertido en «un
potente elemento del movimiento obrero y un objetivo
clave de las negociaciones sindicales, respaldado por los
partidos obreros de todo el mundo desarrollado capitalista».
De hecho, «ser capaz de ganar un salario suficiente
para mantener a la familia se convirtió en un signo de
respetabilidad masculina, que distinguía a las capas altas
de la clase trabajadora de los trabajadores pobres» (Seccombe,
1995: 114).
Los intereses del hombre proletario y del capitalista
coincidían en este aspecto. La crisis creada por la lucha de
la clase obrera en las décadas de 1830 y 1840, con el auge del
cartismo y del unionismo, los comienzos del movimiento
socialista y el temor que despertó entre los patrones la insurgencia
obrera de 1848, que se extendió como la pólvora
por el continente europeo (Seccombe, 1995: 80), convencieron
a los dirigentes del país de que era necesario mejorar
las condiciones de vida de los obreros. Si Gran Bretaña no
quería enfrentarse a una prolongada agitación social, o incluso
a una revolución, había que abandonar la vieja estrategia
de reducir los salarios al mínimo y extender la jornada
laboral al máximo sin dejar tiempo a la reproducción.
También causaba gran preocupación entre los defensores
de la reforma la cada vez más evidente desafección de
las mujeres de clase obrera hacia la familia y la reproducción.
Trabajando en la fábrica todo el día, ganando un salario
propio, acostumbradas a ser independientes y viviendo
La construcción del ama de casa a tiempo completo 71
se permite la copia ©
en un espacio público con otras mujeres y hombres la mayor
parte del día, las mujeres inglesas de clase obrera y especialmente
las «muchachas» de las fábricas, «no estaban
interesadas en producir la próxima generación de obreros»;1
se negaban a asumir un rol doméstico y amenazaban
la moralidad burguesa con sus maneras escandalosas y sus
hábitos masculinos ―como beber y fumar―.2
Las quejas sobre la falta de habilidades domésticas de
la mujer proletaria y su despilfarro ―su tendencia a comprar
todo lo que necesitaban, su incapacidad para cocinar,
coser o mantener la casa limpia, lo que «obligaba a sus maridos
a refugiarse en la licorería», su falta de instinto maternal―
eran constantes en los informes de los defensores
de la reforma desde la década de 1840 hasta el cambio de
siglo.3
Así lo exponía una Children Employment Commission
[Comisión de empleo infantil] que denunciaba en 1867 que
al «trabajar de ocho de la mañana a cinco de la tarde, ellas
[las mujeres casadas] vuelven a casa hartas y cansadas, sin
ganas de hacer esfuerzo alguno para que la casa quede ordenada»,
por lo que «cuando el marido vuelve, encuentra
todo desordenado, la casa sucia, la comida sin hacer, los
niños cansados y peleones, la esposa sin arreglar y de mal
humor, y su hogar tan desagradable que no es raro que se
vaya al bar y se convierta en un borracho».4
Hasta Karl Marx observó que las «muchachas de
las fábricas» no contaban con habilidades domésticas y
1 Maria Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale, Londres,
Zed Books, 1986, p. 105. Véase también Leopoldina Fortunati, The
Arcane of Reproduction, Brooklyn, Autonomedia, 1995, p. 171.
2 Un «inspector fabril británico se quejaba: “Suelen entrar en las
cervecerías, piden unas pintas y fuman en pipa como si fueran
hombres”». Según otro observador contemporáneo, el hecho de
ganar un salario fomentaba en las mujeres «un precoz espíritu de
independencia que debilita los lazos familiares y es muy desfavorable
para el desarrollo de la virtud doméstica»; véase Seccombe,
Weathering the Storm, Londres / Nueva York, Verso Press, 1995, p. 121.
3 Margaret Hewitt, Wives and Mother in Victorian Industry, Londres,
Rockliff, 1958. Especialmente el capítulo VI, «The married operative
as a home-maker».
4 Ibídem. Véase también Seccombe, cit., pp. 119-120.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
72
gastaban lo que ganaban en comprar las provisiones que
antes se producían en casa. Una de sus pocas notas sobre
reproducción señala que solo el cierre de las hilanderías
de algodón causado por la Guerra de Secesión de Estados
Unidos permitió a las mujeres, al tener ratos libres,
«amamantar a sus pequeños, en vez de envenenarlos con
Godfrey’s cordial [un opiáceo]. Disponían de tiempo para
aprender a cocinar. Este arte culinario, por desgracia, lo
adquirían en momentos en que no tenían nada que comer.
[…] La crisis, asimismo, fue aprovechada para enseñar a
coser a las hijas de los obreros, en escuelas especiales».
Marx concluye que «¡para que unas muchachas obreras
que hilan para el mundo entero aprendiesen a coser, hubo
necesidad de una revolución en Norteamérica y de una
crisis mundial!».5
Junto a la preocupación por la crisis de la vida doméstica
producida por el empleo de las mujeres, estaba el
miedo a la usurpación de los privilegios masculinos, que
se creía que socavaría la estabilidad de la familia y provocaría
enormes males en la sociedad. Durante los debates
parlamentarios que en 1847 dieron lugar a la Ten Hours
Act [Ley de las diez horas], un defensor de la restricción
de horas de trabajo para las mujeres advirtió de que «las
obreras no solo realizan el trabajo de los hombres, sino
que ocupan sus espacios; están formando diversos clubs
y asociaciones y van adquiriendo gradualmente todos
aquellos privilegios que se consideran propios del sexo
masculino» (Judy Lown, 1990: 181). Se consideraba que la
ruptura de la familia llevaría al país a la inestabilidad. Los
maridos desatendidos abandonarían el hogar, pasarían el
tiempo libre en bares y licorerías y tendrían encuentros
peligrosos que fomentarían una actitud rebelde.
Había un riesgo adicional: la combinación de salarios
bajos, largas jornadas laborales y falta de trabajo doméstico
diezmó la mano de obra al reducir la esperanza de vida
y producir individuos desnutridos que no podían ser ni
buenos obreros ni buenos soldados. Como cuenta Wally
Seccombe (1995: 73), «la vitalidad, salud y resistencia del
5 K. Marx, Capital. Vol. I, nota al pie en pp. 517-518 [ed. cast.: 481]
La construcción del ama de casa a tiempo completo 73
se permite la copia ©
proletariado urbano fueron agotadas gradualmente durante
la primera fase de la industrialización. Los obreros
estaban exhaustos desde muy corta edad y sus hijos estaban
enfermos y débiles. Crecían y vivían en condiciones
miserables, se les ponía a trabajar con ocho o diez años y
se les desechaba a los cuarenta, cuando ya no eran capaces
de trabajar doce horas al día, cinco días y medio a la
semana, año tras año».
Explotados, malnutridos, viviendo en barrios marginales
atestados, los obreros de los pueblos hilanderos de
Lancashire vivían enfermos y morían pronto. En la década
de 1860, la esperanza de vida era inferior a treinta años
en Manchester y Liverpool (Seccombe, 1995: 75, 77). La
mortalidad infantil asimismo era muy elevada y también
en este caso se atribuyó a la desatención maternal y al
desapego como causas principales. Los inspectores de
fábrica reconocían que al no estar en casa la mayor parte
del día, las obreras no tenían más remedio que dejar a
sus hijos con alguna mujer más joven o más anciana, que
les alimentaría con pan y agua y les daría grandes dosis
de Godfrey’s Cordial, un popular opiáceo, para apaciguarlos.6
No es sorprendente que las obreras de las fábricas
trataran de evitar los embarazos, recurriendo a menudo a
diversas sustancias para provocar el aborto.
Este es el contexto que hay que tener en cuenta al considerar
las crecientes protestas de las clases media y alta
6 Hewitt, cit., p. 152. Acerca del uso de Godfrey’s Cordial, véase el
capítulo X, «Infants’ Preservatives». Hewitt relata: «Para calmar los
desesperados lloros de los niños, que debían sufrir dolores constantes
a causa de su horrible dieta, las nodrizas tenían el hábito de administrarles
ginebra y pimienta y otros remedios milagrosos, como
Godfrey’s Cordial, Atkinson Royal Infants’ Preservative y Mrs. Wilkinson
Soothing Syrup. Así se creaba un círculo vicioso en el que se les alimentaba
a base de pan y agua y luego […] [se les daba] un poco
más de cordial, y así todo el día […] La composición de estos jarabes
calmantes variaba según el químico que los elaborara, pero todos
incluían algún estupefaciente ―opio, láudano, morfina―» (cit., p.
141). Hewitt añade que: «Estos opiáceos se vendían muchísimo en
los distritos fabriles. En Coventry se administraban 12.000 dosis diarias
de Godfrey y en Nottingham se vendían incluso más, proporcionalmente»
(cit., p. 142).
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
74
que, a mediados de siglo, clamaban contra la «escandalosa
pérdida de vidas» impuesta por el régimen fabril, más preocupante
aún si se considera que las condiciones en otros
«gremios» no eran mucho mejores. Lejos de ser excepcionales,
las condiciones de vida que denunciaban los defensores
de la reforma en las ciudades industriales también se
daban en las zonas rurales, donde las mujeres trabajaban
en cuadrillas, contratadas como jornaleras,7
o en los distritos
mineros, como el norte de Lancashire, Cheshire o Gales
del Sur, donde (como también cuenta Marx) tanto las mujeres
adultas como las jóvenes de trece años o menos trabajaban
en las minas; allí también trabajaban niños de forma
habitual, recolectando menas o rompiendo las piezas más
grandes, o encadenados a vagonetas en las que llevaban el
carbón a las vías durante once horas o más, semidesnudos,
a menudo con el agua hasta las rodillas.8
La clara incapacidad de la clase obrera de reproducirse
a sí misma y suministrar un flujo estable de trabajadores
fue especialmente problemática entre 1850 y finales de
siglo, cuando se produjo una gran transformación en el
sistema de producción tanto en Gran Bretaña como en Estados
Unidos, que exigía un tipo de trabajador más fuerte
y productivo. Por lo general se denomina a esta etapa la
«Segunda Revolución Industrial»,9
el paso de la industria
ligera a la industria pesada, es decir, del textil al acero, el
hierro y el carbón como sectores industriales principales
y fuentes primarias de acumulación de capital, lo que fue
posible gracias a la creación de una extensa red de ferrocarriles
y a la introducción de la máquina de vapor.
7 Sobre el sistema de cuadrillas y los bajos niveles de confort doméstico
causado por el empleo de las mujeres en el trabajo diario agrícola,
consúltese Ivy Pinchbeck, Women Workers and the Industrial Revolution:
1750-1850, Nueva York, F. S. Crofts, 1930, pp. 86-87, 106-107.
8 Ivy Pinchbeck, cit., capítulo 11, pp. 240 y ss. Especialmente las páginas
244-245, 247-248 y 249.
9 Sobre la «Segunda Revolución Industrial», véase Seccombe, cit.,
cap. 4: «The Second Industrial Revolution: 1873-1914»; y Hobsbawm,
Industry and Empire. The Making of Modern Society. 1750 to the Present
Day, Nueva York, Pantheon Books / Random House, 1968, en especial
el capítulo 6 «Industrialization: the Second Phase 1840-95» [ed.
cast.: Industria e imperio: una historia económica de Gran Bretaña desde
1750, Barcelona, Ariel, 1988].
La construcción del ama de casa a tiempo completo 75
se permite la copia ©
Ya hacia la década de 1840, entre los arquitectos de esta
nueva revolución industrial se estaba imponiendo una
nueva doctrina, que asociaba mayor productividad y mayor
explotación a salarios más altos para los hombres, jornada
laboral más corta y, lo más importante, con mejores
condiciones de vida para la clase obrera gracias a las laboriosas
y ahorrativas esposas (Hobsbawm, 1968: 101 y ss).
Décadas más tarde, en sus Principios de economía (1890),
el economista inglés Alfred Marshall articula el nuevo credo
industrial en los términos más inequívocos. En una reflexión
sobre las condiciones que garantizan «la salud y
la fuerza física, intelectual y moral» de los trabajadores
que, en sus propias palabras, constituyen «la base de la
eficiencia industrial, de la que depende la producción de
la riqueza material» (Marshall, 1938: 193), concluye que es
un factor clave «una hábil ama de casa que disponga de
diez chelines por semana para gastar en la alimentación
[quien] hará a menudo más por la salud y la fuerza de su
familia que otra que disponga de veinte» (Marshall, 1938:
195). Y añade que «la gran mortalidad infantil entre las
clases pobres se debe principalmente a la falta de cuidado
y de discernimiento en la preparación de los alimentos,
y los niños que no sucumben por efecto de esta falta de
cuidado maternal adquieren frecuentemente una constitución
débil» (Marshall, 1938: 195-196). Marshall también
subraya que la madre es «la primera y más poderosa influencia»10
sobre la determinación de la «habilidad general»
para trabajar, definida como: «El poder tener en la cabeza
muchas cosas a la vez, el tener todo listo cuando se necesita,
el obrar con rapidez y tener recursos cuando algo va
mal, el acomodarse pronto a los cambios de detalle en el
10 Marshall escribe: «La habilidad general depende en gran parte del
ambiente en la infancia y en la juventud. En esta, la primera y más
poderosa influencia es la de la madre»; véase Principles of Economics.
An introductory volume, Londres, Macmillan, 1938 [1890], p. 207 [ed.
cast.: Principios de economía, Madrid, Fundación ICO, 2005]. Por esta
razón, Marshall se opone a que las mujeres realicen trabajo asalariado.
Afirma que la mortalidad infantil «es generalmente mayor, en
particular en los lugares donde hay muchas madres que descuidan
sus deberes familiares con objeto de ganarse un jornal», cit., p. 198.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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76
trabajo efectuado, el ser constante y seguro, el tener siempre
una reserva de fuerzas en caso de emergencia, tales
son las cualidades que hacen a un gran pueblo industrial.
No se corresponden con una ocupación dada, pero se necesitan
en todas […]» (Marshall, 1938: 206-207).
Así que no nos sorprende que, informe tras informe, a
partir de la década de 1840 se empezara a recomendar que
se redujera el número de horas de trabajo de las mujeres
en las fábricas, especialmente de las casadas, para que así
pudieran realizar sus tareas domésticas, y se aconsejara
a los patrones que se abstuvieran de contratar a mujeres
embarazadas. Detrás de la creación del ama de casa de
clase obrera y de la extensión a esta clase social del tipo de
hogar y familia antes reservado a la clase media se hallaba
la necesidad de un nuevo tipo de obrero, más saludable,
más robusto, más productivo y, sobre todo, más disciplinado
y «domesticado».
De ahí que se expulse gradualmente de las fábricas a
mujeres y niños, que se introduzca el salario familiar, que
se eduque a las mujeres en las virtudes de la domesticidad,
que, en suma, se instaure un nuevo régimen reproductivo
y un nuevo «contrato social» que en la Primera
Guerra Mundial ya se había convertido en la norma en
todos los países industrializados. En el caso de Estados
Unidos, había alcanzado su apogeo durante la década
previa a la guerra con el auge del fordismo, en la que se
conoce como la «Era Progresista».11 Según este contrato,
la inversión en la reproducción de la clase obrera se vería
correspondida con una mayor productividad, mientras la
esposa se encarga de garantizar que el salario se invierta
de manera adecuada, que el marido esté bien cuidado, lo
bastante como para ser consumido por otro día de trabajo,
y que se eduque adecuadamente a los hijos para su futuro
destino de trabajadores.
11 Sobre este y otros temas, véase Dalla Costa, Family, Welfare and the
State Between Progressivism and the New Deal, Nueva York, PM Press
- Common Notions, 2015; y Folbre, «The Unproductive Housewife:
Her Evolution in Nineteenth-Century Economic Thought», Signs,
vol. 16, núm. 3, primavera de 1991.
La construcción del ama de casa a tiempo completo 77
se permite la copia ©
En Inglaterra, el proceso comienza con la aprobación de
la Mine Act [Ley de minas] en 1842, que prohíbe que las
mujeres y los niños menores de 10 años trabajen en las
minas, y la Ten Hours Act [Ley de las diez horas] en 1847,
por la que habían estado luchando los obreros desde 1833,
especialmente en Lancashire. Además de la promulgación
de leyes que reducían la jornada laboral de mujeres y niños,
se introdujeron otras reformas que contribuyeron a
la construcción de la familia de clase obrera y del papel
de la mujer en el hogar como trabajadora doméstica no
asalariada. El salario de los trabajadores aumentó sustancialmente,
hasta un 40 % entre 1862 y 1875, y a partir
de ese año aumentó a tal velocidad que en 1900 cobraban
un tercio más de lo que cobraban en 1875.12 Además,
en 1870 se introdujo un sistema educativo nacional que
a partir de 1891 fue obligatorio. Poco después, los cursos
de economía doméstica y las clases prácticas de asuntos
domésticos se introdujeron en la escuela pública primaria
(Hobsbawm, 1968: 79).
También se introdujeron reformas sanitarias, tales
como «el alcantarillado, el suministro de agua [y] la limpieza
de las calles» con lo que se puso freno a las epidemias
recurrentes (Hobsbawm, 1968: 131). Con la aparición
de las tiendas, comenzó a surgir un mercado de consumo
para los trabajadores, donde podían obtener alimentos,
ropa o calzado (Hobsbawm, 1968: 136). En 1860, empezaron
a surgir asociaciones para la «protección de la infancia»
que pretendían convencer al gobierno de que
interviniera en el baby-farming.
13 Se propusieron modelos
que castigaran a las mujeres que no atendiesen a los bebés
de forma adecuada y obligaran a las nodrizas, contratadas
para cuidar de los niños mientras las madres estaban
en el trabajo, a inscribirse en un registro y someterse a
12 Hobsbawm, cit., p. 133: «A principios de la década de 1870 el sindicalismo
fue aceptado y reconocido oficialmente».
13 Se llamó baby-faming a una práctica común en Reino Unido a finales
de la época victoriana, previa a la regulación de la adopción y
la acogida, por la que se asumía la custodia de un niño, temporal o
definitiva, a cambio de dinero. Se dieron casos que escandalizaron a
la opinión pública. [N. de la T.]
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
78
inspecciones. También se intentaron crear guarderías para
las madres que seguían teniendo empleo. En 1850 se estableció
la primera guardería en Lancashire, bajo el auspicio
de los alcaldes de Manchester y Salford. Pero estas iniciativas
fracasaron a causa de la resistencia de las trabajadoras,
quienes consideraban que así se quitaba el sustento a
las mujeres mayores que ya no podían trabajar en las fábricas
y cuya supervivencia dependía de lo que ganaban
cuidando a los hijos de otras mujeres (Hewitt, 1958: 166).
No carece tampoco de importancia que la creación de
la familia de clase obrera y de una mano de obra más sana
y productiva requiriese que se instituyera una separación
neta entre el ama de casa y la prostituta; los defensores de
la reforma reconocían que no iba a ser fácil convencer a las
mujeres de que se quedaran en casa para trabajar gratis,
cuando sus propias amigas y hermanas ganaban más y trabajaban
menos vendiendo servicios sexuales en la calle.
De igual manera, que hubiese tantas prostitutas en
la clase obrera no se achacaba exclusivamente a los bajos
salarios o a las condiciones de vida en hacinamiento,
sino también a la falta de instrucción en el trabajo doméstico,
la cual (según un artículo publicado en The Times
en 1857) al menos habría facilitado la exportación de
muchachas proletarias a las colonias para que trabajaran
como sirvientas.14 «Enseñarles los quehaceres domésticos»
fue uno de los remedios propuestos a los problemas
que planteaba la prostitución. Al mismo tiempo, se
introdujeron nuevas regulaciones que trataban de controlar
mejor el trabajo sexual y hacerlo más degradante,
regulaciones como la creación de un registro de hostales
en los que se practicaba la prostitución, la inspección
médica obligatoria, impuesta por la Contagious Diseases
Act [Ley de enfermedades contagiosas] en 1869, o la detención
hospitalaria de las enfermas, que podía llegar a
prolongarse hasta seis meses.15
14 William Acton, Prostitution, Nueva York / Washington, Frederick
A. Praeger Publishers, 1969, pp. 210-211.
15 Ibídem, p. 232, nota 1.
La construcción del ama de casa a tiempo completo 79
se permite la copia ©
Separar a la buena esposa, laboriosa y ahorrativa, de la
prostituta derrochadora fue un requisito clave para la
constitución de la familia que emergió con el cambio de
siglo, puesto que dividir a las mujeres entre «buenas» y
«malas», entre esposas y «putas», era una condición indispensable
para que se aceptara el trabajo doméstico no
remunerado. Tal y como lo explica William Acton (1969:
54-55), médico y defensor de la reforma:
Principalmente, me interesa considerar los efectos que
produce en las mujeres casadas acostumbrarse a […]
presenciar cómo alardean sus hermanas de forma cruel
y disoluta, a lo grande, como les gusta decir […] ―aceptan
todas las atenciones de los hombres, beben licor a
voluntad, se sientan en los mejores sitios, se visten muy
por encima de lo que corresponde a su condición social,
gastan mucho dinero y no renuncian a ningún placer o
diversión, libres de todo lazo doméstico y de la carga de
los hijos― […] esta efectiva superioridad de la vida alegre
no podía pasar desapercibida al sexo astuto.
La separación de las amas de casa y las muchachas fabriles
y, lo que es más importante, las amas de casa y las
prostitutas, provoca la aparición de una nueva división
sexual del trabajo que se caracteriza no solo por la separación
de los lugares en los que trabajan las mujeres y sus
respectivas tareas, sino también por las relaciones sociales
que subyacen a sus respectivas tareas. La respetabilidad
se convierte en la compensación por el trabajo no remunerado
y la dependencia del hombre. Este es el «trato»
que, de diversas formas, se mantiene hasta los años sesenta
y setenta, cuando una nueva generación de mujeres
empieza a rechazarlo. Pero la oposición al nuevo régimen
se empieza a desarrollar muy pronto, aparentemente, tan
pronto como los avances de los defensores de la reforma.
Quedan registros de que muchas mujeres proletarias
rechazaron la idea de ser forzadas a trabajar en casa.
Como muestra Hewitt, en el norte de Inglaterra un buen
número de mujeres iban a trabajar aunque no lo necesitaran,
porque habían desarrollado «un gusto adquirido»,
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
80
pues preferían «la fábrica llena de gente a la casa tranquila,
porque detestaban trabajar en solitario» (1958: 191).
Como la supervivencia de la familia pasó a depender
de los hombres, surgió una nueva causa de conflicto entre
mujeres y hombres por el uso y la administración del salario.
Así, el día de cobro era un día muy tenso, en el que
la esposa esperaba ansiosamente el regreso de su marido,
muchas veces trataba de interceptarlo antes de que llegara
al pub y se bebiese el sueldo, otras veces mandaba a algún
hijo a buscarlo, y a menudo el asunto se resolvía con un
enfrentamiento físico (Seccombe, 1995: 146-154).
También por este motivo, en el proceso de esta gran
transformación, los intereses de los trabajadores y las trabajadoras
empezaron a divergir. Pues mientras los sindicatos
aclamaban el nuevo régimen doméstico que en la
Primera Guerra Mundial ya se había impuesto en todo el
territorio industrial, las mujeres inician un tránsito en el
que se les arrebata su independencia de los hombres, se
las separa entre ellas, se les obliga a trabajar en el espacio
cerrado y aislado del hogar, se quedan sin dinero propio y
con un horario de trabajo sin límites.
81
Para nosotros, el comunismo no es un estado que debe implantarse,
un ideal al que haya de sujetarse la realidad. Nosotros
llamamos comunismo al movimiento real que anula y
supera al estado de cosas actual. Las condiciones de este movimiento
se desprenden de la premisa actualmente existente.
Karl Marx y Friedrich Engels, La ideología alemana1
Introducción
¿Qué herramientas, principios e ideas puede aportar el
marxismo a la teoría feminista y a la política de nuestros
días? ¿Podemos concebir la relación entre marxismo y feminismo
de forma distinta a ese «matrimonio mal avenido»
que describía Heidi Hartman en un ensayo muy citado,
escrito en 1979?2
¿Qué aspectos del marxismo son los
* Este texto se publicó por primera vez en Shannon Brincat (ed.),
Communism in the 21st Century, Santa Barbara (Ca.), Praeger, 2014.
1 Karl Marx y Friedrich Engels, The German Ideology. Part 1, Nueva
York, International Publishers, 1988, pp. 56-57 [ed. cast. La ideología
alemana, Barcelona, Grijalbo, 1970].
2 Heidi I. Hartmann, «The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism:
Towards a More Progressive Union», Capital and Class, núm.
3, verano de 1979 [ed. cast. «Un matrimonio mal avenido: hacia una
unión más progresiva entre marxismo y feminismo», Papers de la Fundació,
núm. 88, Fundació Rafael Campalans; disponible en Internet].
4.
se permite la copia ©
Marx, el feminismo y
la construcción de los
comunes*
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
82
más importantes para el feminismo y el comunismo que
persisten en el siglo XXI? ¿Y cómo se sitúa el concepto del
comunismo desarrollado por Marx respecto al principio
de lo común, el paradigma político que tanto inspira al
pensamiento feminista radical actual?
Al formular estas preguntas, me uno al debate sobre la
construcción de alternativas al capitalismo que comenzó
en las acampadas y plazas de todo el planeta, en las que,
con formas que no están libres de contradicciones pero
que inauguran nuevas posibilidades, está surgiendo una
sociedad de comuneros, que trabajan para crear espacios
y relaciones sociales que no se gobiernen por la lógica del
mercado capitalista.
Pero evaluar el legado que ha dejado al siglo XXI la
visión de Marx del comunismo no es una tarea fácil. A la
complejidad de su pensamiento se suma el hecho de que,
durante sus últimos años de vida, tras la derrota de la Comuna
de París, Marx abandonó aparentemente algunos de
sus axiomas políticos, especialmente los referidos a las condiciones
materiales previas necesarias para la construcción
de una sociedad comunista.3
También se considera que
3 Este argumento se basa en la lectura de los apuntes etnológicos
de Marx, una serie de notas que Marx recopiló durante los últimos
años de su vida, mientras preparaba un trabajo de gran calado sobre
el tema. Los comentarios que hace demuestran que la obra Ancient
Society, de Lewis Henry Morgan, «y especialmente su detallada descripción
de los iroqueses, permitió a Marx por primera vez entrever
la posibilidad de una sociedad libre, tal y como ya existió en la historia»
y la posibilidad de un sendero revolucionario que no dependiese
del desarrollo de las relaciones capitalistas. Rosemont afirma
que Marx pensaba en Morgan cuando, en su correspondencia con
los revolucionarios rusos, consideraba la posibilidad de un proceso
revolucionario en Rusia que llevara directamente a formas comunales
de propiedad que se basaran en la comunidad campesina rusa en
lugar de disolverla. Véase Franklin Rosemont, «Karl Marx and the
Iroquois», 2 de julio de 2009; disponible en Internet. Véase también
Kevin B. Anderson, «Marx’s Late Writings on Non-Western and Precapitalist
Societies and Gender», Rethinking Marxism, vol. 14, núm.
4, invierno de 2002, pp. 84-96; y T. Shanin, Late Marx and the Russian
Road: Marx and the «Peripheries» of Capitalism, Nueva York, Monthly
Review Press, 1983, pp. 29-31 [ed. cast.: El Marx tardío y la vía rusa:
Marx y la periferia del capitalismo, Madrid, Revolución, 1990].
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 83
se permite la copia ©
hay diferencias importantes entre sus dos grandes obras,
El capital y los Grundrisse,
4
y que Marx es un autor cuyo
pensamiento no se puede comprender a partir de cualquier
serie de formulaciones, pues «su nivel de análisis cambiaba
continuamente con su diseño político».5
De todas formas, hay dos cosas que son seguras
El lenguaje político que nos ha dado Marx sigue siendo
necesario para pensar en un mundo sin capitalismo. Su
análisis del plusvalor, el dinero y la forma mercancía, y
sobre todo su método ―que da un fundamento material
a la historia y a la lucha de clases y se niega a separar lo
económico de lo político―, siguen siendo indispensables,
aunque no basten para entender el capitalismo contemporáneo.
No sorprende que con la profundización de la crisis
económica se haya recobrado el interés por Marx, algo que
muchos no habrían podido adivinar en los años noventa,
cuando el pensamiento dominante declaró la muerte de
su teoría. En cambio, entre los escombros del «socialismo
real», han surgido amplios debates sobre las cuestiones
de la «acumulación primitiva», las modalidades de «la
4 Antonio Negri, por ejemplo, defiende que los Grundrisse deberían
considerarse el culmen del pensamiento de Marx y que se sobreestima
la importancia de El capital, pues es en los Grundrisse donde
desarrolla sus conceptos principales y la definición más radical de
comunismo. Véase Antonio Negri, Marx beyond Marx: Lessons on the
Grundrisse, Nueva York y Londres, Autonomedia-Pluto, 1991 [ed.
cast.: Marx más allá de Marx: Cuaderno de trabajo sobre los Grundrisse,
Akal, 2001]. En cambio, George Caffentzis cree que en El capital se
encuentra un concepto más integrado del capitalismo y que en esta
obra posterior descarta algunas de las tesis principales de los Grundrisse,
como la tesis de que el capitalismo, mediante la automatización
de la producción, puede superar la ley del valor. Véase George
Caffentzis, «From the Grundrisse to Capital and Beyond: Then and
Now», Workplace: A Journal for Academic Labor, núm. 15, septiembre
de 2008, pp. 59-74; disponible en Internet.
5 Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern,
Londres y Nueva York, Zed Books, p. 71; Bertell Ollman, Dialectical
Investigations, Nueva York, Routledge, 1993.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
84
transición» y el significado histórico y ético, y la posibilidad,
del comunismo. Mezclada con principios feministas,
anarquistas, antirracistas, queer, la teoría de Marx sigue
influyendo en los desobedientes de Europa, las Américas
y el resto del planeta. Por eso, el feminismo anticapitalista
no puede ignorar a Marx. De hecho, como explica
Stevi Jackson, «hasta principios de los años ochenta, las
perspectivas dominantes en la teoría feminista estaban
por lo general inspiradas en el marxismo, o formuladas
en diálogo con él».6
Aún así, no cabe duda de que hay que
refundar las categorías de Marx y que hay que ir «más
allá de Marx»,7
no solo por las transformaciones sociales
y económicas que han tenido lugar desde su época, sino
por las limitaciones de su comprensión de las relaciones
capitalistas; el alcance político de estas limitaciones fue visibilizado
por los movimientos sociales de hace medio siglo,
que sacaron a la palestra a sujetos sociales ignorados
o marginados por Marx.
El feminismo y el punto de vista de la reproducción social
Las feministas han realizado una contribución importante
a este proceso, pero no han sido las únicas. En las
décadas de los años cincuenta y sesenta, durante el despertar
de la lucha anticolonial, teóricos políticos como
Frantz Fanon8
cuestionaron los análisis que, como el de
Marx, se centraban casi exclusivamente en el trabajo asalariado,
dando por sentado el papel de vanguardia del
proletariado metropolitano y marginando de este modo
el lugar de las personas esclavizadas, colonizadas y no
6 Stevi Jackson, «Why a Materialist Feminism Is (Still) Possible», Women’s
Studies International Forum, vol. 24, núm. 3/4, 2001, p. 284.
7 Negri, Marx beyond Marx, cit.
8 Como escribe Frantz Fanon en The Wretched of the Earth: «Por eso
los análisis marxistas deben modificarse ligeramente siempre que se
aborda el sistema colonial. Hasta el concepto de sociedad precapitalista,
bien estudiado por Marx, tendría que ser reformulado» [ed.
cast.: Los condenados de la tierra, México, Fondo de Cultura Económica,
1983, 2ª ed., 8ª reimp., p. 19].
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 85
se permite la copia ©
asalariadas (entre otras) en el proceso de acumulación y
la lucha anticapitalista. Estos teóricos políticos se dieron
cuenta de que la experiencia de las colonias exigía un replanteamiento
«de todo el marxismo» y de que, o bien se
reestructuraba la teoría marxista para incorporar la experiencia
del 75 % de la población mundial, o pasaría de
ser una fuerza liberadora a convertirse en un obstáculo
de esta.9
Porque los campesinos, los peones, el lumpen,
que hicieron las revoluciones del siglo XX, no parecían
tener intención de esperar a una futura proletarización o
al «desarrollo de las fuerzas productivas» para exigir un
nuevo orden mundial, como les habrían aconsejado los
marxistas ortodoxos y los partidos de izquierdas.
Los ecologistas, junto con algunos ecosocialistas, reprueban
que Marx defendiera una visión asimétrica e instrumental
de la relación ser humano-naturaleza en la que
los seres humanos y el trabajo son los únicos agentes activos
y se despoja a la naturaleza de cualquier valor intrínseco
o potencial de autoorganización.10 Pero fue el desarrollo
del movimiento feminista el que permitió articular
una crítica del marxismo más sistemática. Las feministas
pusieron sobre la mesa no solo a los no asalariados del
mundo, sino a toda la vasta población de sujetos sociales
(mujeres, niños, en ocasiones hombres) cuyo trabajo en los
campos, cocinas, dormitorios o calles produce y reproduce
la fuerza de trabajo diariamente, y con ello plantearon
una serie de temas y luchas relacionadas con la organización
de la reproducción social que Marx y la tradición
política marxista apenas habían tocado.
9 Roderick Thurton, «Marxism in the Caribbean», Two Lectures by
Roderick Thurton. A Second Memorial Pamphlet, Nueva York, Georges
Caffentzis y Silvia Federici, 2000.
10 Véase, por ejemplo, Joel Kovel, «On Marx and Ecology», Capitalism,
Nature, Socialism, vol. 22, núm. 1, septiembre de 2011, pp. 11-14.
Kovel afirma que Marx era prisionero de un punto de vista científico
y productivista que postulaba «una naturaleza pasiva apaleada por
un hombre activo» y alentaba «el desarrollo total de las fuerzas productivas»
(pp. 13, 15). De cualquier modo, existe un amplio debate
sobre el tema al que solo me puedo referir brevemente. Véase, por
ejemplo, John Bellamy Foster, «Marx and the Environment», Monthly
Review, julio-agosto de 1995, pp. 108-123.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
86
Parto de esta crítica para reflexionar sobre el legado de
la visión del comunismo de Marx, centrándome en aquellos
aspectos que resultan de mayor importancia para un
programa feminista y para la política de los comunes; con
política de los comunes me refiero a las diversas prácticas
y perspectivas adoptadas por los movimientos sociales de
todo el globo que buscan mejorar la cooperación social,
debilitar el control del mercado y el Estado sobre nuestras
vidas, alcanzar un mejor reparto de la riqueza y, en definitiva,
poner límites a la acumulación capitalista. A modo
de adelanto de mis conclusiones, admito que la visión de
Marx del comunismo como una sociedad que ha superado
el valor de cambio, la propiedad privada y el dinero,
que se basa en asociaciones de productores libres, regidos
por el principio «De cada cual según su capacidad, a cada
cual según sus necesidades», representa un ideal al que
ninguna feminista anticapitalista se puede oponer. Las feministas
también pueden abrazar la inspiradora imagen
de Marx de un mundo más allá de la división social del
trabajo, aunque puede que se quieran asegurar de que
entre cazar por la mañana, pescar por la tarde y escribir
después de la cena quede algo de tiempo para que todo el
mundo colabore en la limpieza y el cuidado de los niños.
Sin embargo, las teóricas políticas feministas nos enseñan
que no podemos aceptar la concepción de Marx sobre qué
constituye el trabajo y la lucha de clases y, lo que es aún
más importante, tenemos que rechazar la idea ―que permea
la mayor parte de la obra publicada de Marx― de
que el capitalismo es o ha sido una etapa necesaria en la
historia de la emancipación humana y una condición previa
necesaria para la construcción de una sociedad comunista.
Este rechazo debe ser tajante, pues la idea de que el
desarrollo capitalista favorece la autonomía de los trabajadores
y la cooperación social avanzando de este modo
hacia su propia destrucción es inaceptable.
Más que cualquier proyección ideal de una sociedad
postcapitalista, lo que interesa a la política feminista es la
crítica implacable que hace Marx de la acumulación capitalista
y su método, empezando por su lectura del desarrollo
capitalista como el producto de relaciones sociales
antagonistas. Dicho en otras palabras, como han explicado
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 87
se permite la copia ©
Rosdolsky11 y Antonio Negri,12 entre otros, más que el revolucionario
visionario que proyecta un mundo que ha
alcanzado la liberación, el Marx que más nos interesa es el
teórico de la lucha de clases, que rechaza todo programa
político que no radique en posibilidades históricas reales,
que a lo largo de toda su obra persigue la destrucción
de las relaciones capitalistas y que ve la realización del
comunismo en el movimiento que abole el presente estado
de cosas. Desde este punto de vista, la concepción
materialista de la historia, que plantea que para entender
la historia y la sociedad tenemos que entender las condiciones
materiales de la reproducción social, es de crucial
importancia para la perspectiva feminista. Reconocer que
la subordinación social es un producto de la historia, cuyas
raíces se encuentran en una organización específica
del trabajo, ha tenido un efecto liberador para las mujeres.
Ha permitido desnaturalizar la división sexual del trabajo
y las identidades construidas a partir de ella, al concebir
las categorías de género no solo como construcciones sociales,
sino también como conceptos cuyo contenido está
en constante redefinición, que son infinitamente móviles,
abiertos al cambio, y que siempre tienen una carga política.
De hecho, muchos debates feministas sobre la validez
de «la mujer» como categoría analítica y política se podrían
resolver antes si se aplicara este método, pues nos
enseñan que es posible expresar un interés común sin estar
adscrito a formas fijas y uniformes de comportamiento
y condición social.
Analizar la posición social de la mujer desde el prisma
de la explotación capitalista del trabajo también deja patente
la continuidad de la discriminación basada en el género
y aquella basada en la raza, y nos permite trascender la política
de los derechos que da por sentada la permanencia
del orden social existente y no logra hacer frente a las fuerzas
sociales antagónicas que se interponen en el camino de
la liberación de las mujeres. Sin embargo, como señalan
11 Roman Rosdolsky, The Making of Marx’s Capital, Londres, Pluto
Press, 1977 [ed. cast.: Génesis y estructura de El capital de Marx, México,
Siglo XXI, 1989].
12 Negri, Marx beyond Marx, cit.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
88
muchas feministas, Marx no fue consistente en la aplicación
de su propio método, al menos no en lo que respecta a
la cuestión reproductiva y las relaciones de género. Como
han demostrado las teóricas del movimiento «Salarios para
el trabajo doméstico» [Wages for Housework] ―Mariarosa
Dalla Costa,13 Selma James,14 Leopoldina Fortunati15― y
teóricas ecofeministas como Maria Mies16 y Ariel Salleh17,
hay una clara contradicción en el núcleo del pensamiento
de Marx. Aunque considera que la explotación del trabajo
es el elemento clave de la producción de la riqueza capitalista,
deja sin teorizar algunas de las actividades y relaciones
sociales más importantes para la producción de la fuerza
de trabajo, como son el trabajo sexual, la procreación,
el cuidado de los niños y el trabajo doméstico. Marx reconoce
que nuestra capacidad de trabajo no nos viene dada,
sino que es producto de la actividad social,18 que siempre
adopta una forma histórica específica, pues: «El hambre es
hambre, pero el hambre que se satisface con carne guisada,
comida con cuchillo y tenedor, es un hambre muy distinta
del que devora carne cruda con ayuda de manos, uñas y
13 Mariarosa Dalla Costa, «Women and the Subversion of the Community»,
en Selma James y Mariarosa Dalla Costa (ed.), The Power
of Women and the Subversion of the Community, Bristol, Falling Wall
Press, 1975 [ed. cast.: El poder de la mujer y la subversión de la comunidad,
México / Madrid, Siglo XXI, 1975].
14 Selma James, Sex, Race and Class, Bristol, Falling Wall Press, 1975.
15 Leopoldina Fortunati, The Arcane of Reproduction, Brooklyn, Autonomedia,
1995.
16 Maria Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale, Londres,
Zed Books, 1986.
17 Ariel Salleh, Ecofeminism as Politics, cit.
18 Capital: A Critique of Political Economy. Vol. 1, Friedrich Engels (ed.),
Londres, Penguin, 1990, p. 274 [ed. cast.: 207]). Como Marx explica:
«El valor de la fuerza de trabajo, al igual que el de toda otra mercancía,
se determina por el tiempo de trabajo necesario para la producción
y, por tanto también, para la reproducción de ese artículo
específico. En la medida en que es valor, la fuerza de trabajo misma
representa únicamente una cantidad determinada de trabajo medio
social objetivada en ella. La fuerza de trabajo sólo existe como facultad
del individuo vivo. Su producción, pues, presupone la existencia
de éste. Una vez dada dicha existencia, la producción de la fuerza de
trabajo consiste en su propia reproducción o conservación».
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 89
se permite la copia ©
dientes».19 Aún así, en su obra publicada no encontramos
ningún análisis del trabajo doméstico, la familia y las relaciones
de género específicas del capitalismo, a excepción
de unas pocas observaciones dispersas que señalan que la
primera división del trabajo es sexual,20 que la esclavitud
es latente en la familia,21 etc. En el Libro I de El capital, no se
considera el trabajo sexual, ni siquiera en su modalidad de
pago, como demuestra que, junto a los criminales y vagabundos,
se excluya a las prostitutas incluso de la esfera del
«pauperismo»,22 asociándolas claramente con el «lumpemproletariado»
al que Marx desdeña en El 18 Brumario23 porque
nunca será capaz de transformar su condición social.
Del trabajo doméstico solo se ocupa en dos notas al pie, una
en la que registra su desaparición de los hogares de la extenuada
mano de obra fabril femenina durante la Revolución
Industrial, y otra en la que apunta que la crisis generada
por la Guerra de Secesión de Estados Unidos devolvió a las
trabajadoras textiles a sus tareas domésticas en Inglaterra.24
19 Karl Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy, Maurice
Dobb (ed.), Nueva York, International Publishers, 1989, p. 197
[ed. cast.: Elementos fundamentales para la crítica de la economía política
(Grundrisse) 1857-1858, México, Siglo XXI Editores, 1971, p. 12].
20 Marx y Engels, The German Ideology, p. 51.
21 Ibídem, p. 52.
22 Marx, Capital. Vol. 1, cit., p. 797 [ed. cast.: 802].
23 Karl Marx, Eighteenth Brumaire of Louis Napoleon, Nueva York, International
Publishers, 1963 [ed. cast.: El 18 brumario de Luis Bonaparte,
Madrid, Fundación Federico Engels, 2015].
24 En una nota al pie en «Maquinaria y gran industria» comenta la
creciente sustitución de trabajadores por trabajadoras resultado de la
introducción de la maquinaria en las fábricas, que «[arroja] a todos
los miembros de la familia obrera al mercado de trabajo». Escribe
que: «Como no es posible suprimir totalmente ciertas funciones de la
familia, como por ejemplo las de cuidar a los niños, darles de mamar,
etc., las madres de familia confiscadas por el capital tienen que contratar
a quien las reemplace en mayor o menor medida. Es necesario
sustituir por mercancías terminadas los trabajos que exige el consumo
familiar, como coser, remendar, etc. El gasto menor de trabajo
doméstico se ve acompañado por un mayor gasto de dinero. Crecen,
por consiguiente, los costos de producción de la familia obrera»
Marx, Capital. Vol. 1, 518n [ed. cast.: 482, nota 121]. Refiriéndose a este
pasaje, Leopoldina Fortunati señala que «Marx solo consigue ver el
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
90
Suele tratar la procreación como una función natural,25 más
que como una forma de trabajo que en el capitalismo se
subsume en la reproducción de la fuerza de trabajo y, por
lo tanto, está sometida a una regulación estatal específica.
Incluso cuando presenta su teoría de la «sobrepoblación
relativa»,26 Marx apenas menciona el interés que tienen el
capital y el Estado en la capacidad reproductiva de las mujeres,
atribuyendo la determinación de la sobrepoblación a
las necesidades de la innovación tecnológica,27 aunque afirme
que la explotación de los hijos de los obreros significa
una prima para la producción de los mismos.28
Es por estas omisiones que muchas feministas han acusado
a Marx de ser reduccionista, y ven la integración del
feminismo y el marxismo como un proceso de subordinación.29
Sin embargo, las autoras que he citado han demostrado
que podemos trabajar con las categorías de Marx,30
solo tenemos que reconstruirlas y cambiar su organización
arquitectónica para que el centro de gravedad no
esté constituido exclusivamente por el trabajo asalariado
y la producción de mercancías, sino por la producción
trabajo doméstico cuando el capital lo destruye, y solo lo ve a través
de los informes gubernamentales que se habían dado cuenta mucho
antes de los problemas que planteaba la disminución del trabajo doméstico»;
véase Fortunati, The Arcane of Reproduction, cit., p. 169.
25 Marx, por ejemplo, plantea que «el incremento natural de la población
obrera no satisfaga las necesidades de acumulación del capital»,
Marx, Capital. Vol. 1, cit., p. 794 [ed. cast.: 798], énfasis añadido por
la autora.
26 Marx, Capital. Vol. 1, cit., p. 794 y ss [ed. cast.: 797 y ss].
27 Ibídem, p. 782.
28 Ibídem, p. 795 [ed. cast.: 800]. De todos modos, Marx no clarifica
quién determina este aumento de la producción ―una pregunta pertinente,
visto que en El capital. Libro I, su descripción de las relaciones
maternales en los distritos industriales ingleses señala el extendido
rechazo a la maternidad, tanto como para preocupar a los legisladores
y patrones de la época―. Véase ibídem, pp. 521, 521n y 522 [ed.
cast.: 485-486].
29 Hartman, «The Unhappy Marriage», cit., p. 1.
30 Maria Mies constituye una excepción al afirmar repetidas veces
que es imposible pensar las relaciones de género desde dentro del
marxismo. Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale, cit.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 91
se permite la copia ©
y reproducción de la fuerza de trabajo, y especialmente
por la parte de este trabajo que las mujeres llevan a cabo
en casa. Al cambiar este centro, hacemos visible un nuevo
campo de acumulación y de batalla, y también visibilizamos
la duración total de la jornada laboral y hasta dónde
llega la dependencia del capital del trabajo no asalariado.31
De hecho, al expandir la teoría del trabajo productivo de
Marx para incluir el trabajo reproductivo en sus múltiples
dimensiones, podemos elaborar una teoría de las relaciones
de género en el capitalismo, pero además podemos desarrollar
una nueva forma de entender la lucha de clases y
los medios por los que el capitalismo se autorreproduce,
mediante la creación de distintos regímenes de trabajo y
distintos modos de desarrollo desigual y subdesarrollo.
Poner la reproducción de la fuerza de trabajo en el centro
de la producción capitalista desentierra un mundo de
relaciones sociales que estaba oculto en Marx pero es esencial
para exponer los mecanismos que regulan la explotación
de la mano de obra. Muestra que el capital extrae de
la clase obrera mucho más trabajo no asalariado del que
Marx pudo imaginar, pues también incluye el trabajo doméstico
que se espera que hagan las mujeres y la explotación
de las colonias y las periferias del mundo capitalista.
De hecho existe una continuidad entre la devaluación de la
reproducción de la fuerza de trabajo que se realiza en casa
y la devaluación de la mano de obra empleada en las numerosas
plantaciones instaladas por el capitalismo en las
regiones que colonizó así como en los centros industriales.
En ambos casos, no solo se naturalizan las formas de trabajo
y coerción implicadas, sino que ambas se integran en
una cadena de producción global diseñada para reducir el
coste de reproducción de los trabajadores asalariados. En
esta línea, el trabajo doméstico no asalariado adscrito a las
mujeres como su destino natural se suma y se complementa
con el trabajo de millones de campesinas,32 agricultoras de
31 Silvia Federici, Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction and
Feminist Struggle, San Francisco, PM Press, p. 38 [ed. cast.: Revolución
en punto cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas, Madrid,
Traficantes de Sueños, 2013].
32 En castellano en el original. [N. de la T.]
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
92
subsistencia y trabajadoras informales que cultivan y producen
por una miseria las mercancías que consumen los
trabajadores asalariados o proporcionan al coste más bajo
los servicios necesarios para su reproducción.
He aquí las jerarquías de la fuerza de trabajo que tanto
ha intentado justificar la ideología sexista y racista, pero
que lo único que demuestran es que la clase capitalista ha
mantenido su poder mediante un sistema de dominio indirecto,
que divide eficazmente a la clase obrera, en el que
el salario se utiliza para otorgar poder al hombre asalariado
sobre los no asalariados, empezando por el control y
la supervisión del cuerpo y el trabajo de las mujeres. Esto
significa que el salario no solo es un campo de confrontación
entre la fuerza de trabajo y el capital ―el campo en el
que la clase obrera negocia la cantidad y disposición del
trabajo socialmente necesario― sino que también es un
instrumento de creación de relaciones de poder desiguales
y jerarquías de trabajadores. De aquí además se deduce
que la cooperación de los trabajadores en el proceso
de trabajo no es en absoluto suficiente para unir a la clase
obrera; por lo tanto, la lucha de clases es un proceso bastante
más complicado de lo que pensaba Marx. Como han
descubierto las feministas, a menudo la lucha tiene que
empezar dentro de la familia, puesto que para combatir el
capitalismo las mujeres han tenido que enfrentarse con sus
esposos y sus padres, del mismo modo que las personas
de color han tenido que enfrentarse con los trabajadores
blancos y con el tipo particular de composición de la clase
que el capitalismo establece a través de la relación salarial.
Por último, reconocer que el trabajo doméstico es trabajo
mediante el que se produce la fuerza de trabajo nos ayuda
a entender las identidades de género como funciones
laborales y las relaciones de género como relaciones de
producción, una maniobra que libera a las mujeres de la
culpa que hemos sentido cuando hemos querido rechazar
el trabajo doméstico y que amplifica la importancia del
principio feminista «lo personal es político».
¿Cómo pudo Marx pasar por alto esa parte del trabajo
reproductivo que resulta ser la más esencial para la
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 93
se permite la copia ©
producción de la fuerza de trabajo? En otros escritos33 he
comentado que las condiciones de la clase trabajadora en
Inglaterra en esa época podrían explicarlo, dado que cuando
Marx estaba escribiendo Das Kapital apenas se realizaba
trabajo doméstico en la familia de clase obrera (como admite
el propio Marx), porque las mujeres trabajaban codo con
codo con los hombres en la fábrica, de sol a sol. El trabajo
doméstico, como rama de la producción capitalista, no tenía
cabida en la consideración histórica y política de Marx.
La clase capitalista no empieza a invertir en la reproducción
de la fuerza de trabajo hasta la segunda mitad del siglo
XIX, tras dos décadas de revueltas obreras en las que el
fantasma del comunismo recorrió Europa; también cambió
la forma de acumulación, que se desplazó de la industria
ligera (basada en el textil) a la pesada (basada en el carbón
y el acero), lo que exigía una disciplina de trabajo más intensiva
y mano de obra menos consumida.
Como expongo en un ensayo reciente, «en términos
marxianos, podemos decir que el desarrollo del trabajo
reproductivo y la consiguiente aparición del ama de casa
proletaria a tiempo completo fueron en parte producto del
paso de la extracción de plusvalor absoluto a la extracción
de plusvalor relativo como modo de explotación del trabajo».34
Era el resultado de un cambio en el sistema de explotación
basado en la prolongación absoluta de la jornada
laboral a uno en el que la reducción de la jornada laboral se
compensaría con una revolución tecnológica que intensificaría
el grado de explotación. Pero seguramente también
contribuyó a su aparición el temor de los capitalistas a que
la sobreexplotación a la que sometían a los obreros, con la
jornada laboral de duración absoluta y la destrucción de
sus comunes, estuviera conduciendo a la extinción de la
clase obrera y contribuyendo a que las mujeres se negaran
a realizar el trabajo doméstico y a criar niños ―un tema
frecuente en los informes oficiales que el gobierno inglés
ordenó elaborar a partir de la década de 1840, en los que se
33 Silvia Federici, Revolution at Point Zero, cit., pp. 94-95.
34 Véase a este respecto Marx, Capital. Vol. 1, capítulo 16, parte V [ed.
cast.: Capítulo XIV «Plusvalor absoluto y relativo» en «Sección quinta:
La producción del plusvalor absoluto y del relativo»].
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
94
evaluaban las condiciones y estado de salud de los obreros
fabriles―.35 En esta coyuntura, se introdujo una reforma
laboral que elevó la inversión (de fondos y de trabajo) del
capital en la reproducción de la fuerza de trabajo, mediante
la promulgación de una serie de leyes fabriles que empezaron
por reducir el empleo de mujeres en las fábricas para
terminar eliminándolo, y que aumentaron sustancialmente
el sueldo de los hombres (hasta un 40 % a finales de siglo).36
En este sentido, el nacimiento del ama de casa a tiempo
completo ―un fenómeno acelerado por el fordismo― puede
interpretarse como un intento de restituir al hombre
obrero asalariado los comunes que había perdido con la
llegada del capitalismo en forma de una amplia reserva de
trabajo femenino no remunerado.
Estas reformas marcaron el «paso al Estado moderno»
como planificador de la construcción de la familia de clase
obrera y de la reproducción de la fuerza de trabajo.37 Lo
más visible en la época en la que Marx escribía El capital
debió de ser que los trabajadores no se podían reproducir
35 Ibídem, pp. 348, 591, 599, 630 [ed. cast.: 485, 565 y ss., 605 y ss.]. Las
tres últimas páginas citadas aquí tratan sobre el efecto del empleo
de mujeres en las fábricas sobre su disciplina y trabajo reproductivo.
Como explica Marx: «Prescindiendo de un movimiento obrero
que día a día se vuelve más amenazante y poderoso, la limitación de
la jornada laboral fue dictada por la misma necesidad que obliga a
arrojar guano en los campos ingleses. La misma rapacidad ciega que
en un caso agota la tierra, en el otro había hecho presa en las raíces
de la fuerza vital de la nación».
36 No es coincidencia que en 1870 se promulgasen simultáneamente en
Inglaterra una nueva ley para la educación (con la que se introdujo el
derecho a la educación primaria universal) y otra para el matrimonio,
que supusieron un nuevo nivel de inversión en la reproducción de la
mano de obra. En el mismo periodo, y de la mano del incremento del
salario familiar, se produce un cambio en los hábitos alimenticios de
la población británica y en los medios de distribución de los alimentos,
con la llegada de las primeras tiendas de alimentación de barrio.
También se empieza a introducir en los hogares la máquina de coser.
Véase Eric J. Hobsbawm, Industry and the Empire: The Making of Modern
English Society. Vol. 2, 1750 to the Present Day, Nueva York, Random
House, 1968, pp. 135-136 y 141 [ed. cast.: Industria e imperio: una historia
económica de Gran Bretaña desde 1750, Barcelona, Ariel, 1988].
37 Fortunati, The Arcane of Reproduction, cit., p. 173.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 95
se permite la copia ©
a sí mismos. Esto podría explicar en parte por qué el trabajo
doméstico prácticamente no existe en su obra. Es probable,
de todos modos, que Marx también ignorase el trabajo
doméstico porque para él era el mejor exponente de
un tipo de trabajo que consideraba que la industria moderna
debía y terminaría por reemplazar, sin comprender
que la coexistencia de distintos regímenes de trabajo seguiría
siendo un componente esencial de la producción
capitalista y la disciplina de trabajo.
Considero que Marx no trató el trabajo doméstico porque
no tenía las características que él consideraba esenciales
para la organización capitalista del trabajo, que identificaba
con la industrialización a gran esc escala ―el más
elevado modo de producción, desde su punto de vista―.
Incluso en el siglo XX, en pleno apogeo de la domesticidad,
los marxistas han seguido considerando al trabajo
doméstico un vestigio de las formas precapitalistas de
producción, al ser un trabajo que se desarrolla en casa,
se organiza de forma no colectiva y no cooperativa y se
realiza a un bajo nivel de desarrollo tecnológico. Como
señala Dolores Hayden en The Grand Domestic Revolution
[La gran revolución doméstica], incluso cuando reivindicaban
el trabajo doméstico socializado, los pensadores
sociales no creían que alguna vez llegase a ser un trabajo
significativo38 y, como August Bebel, imaginaban un futuro
en el que el trabajo doméstico se reduciría al mínimo.39
Tuvo que haber una rebelión de mujeres en las décadas
de los años sesenta y setenta para demostrar que el trabajo
doméstico es «trabajo socialmente necesario»40 en el
38 Dolores Hayden, The Grand Domestic Revolution: A History of Feminist
Designs for American Homes, Neighborhoods and Cities, Cambridge,
The MIT Press, 2000 [1981], p. 6.
39 August Bebel, Women under Socialism, Nueva York, Schocken
Books, 1971 [ed. cast.: La mujer y el socialismo, La Habana, Ediciones
Políticas, Editorial de Ciencas Sociales, 1979].
40 «El tiempo de trabajo socialmente necesario es el requerido para
producir un valor de uso cualquiera, en las condiciones normales de
producción vigentes en una sociedad y con el grado social medio de
destreza e intensidad de trabajo.». Marx, Capital. Vol. 1, p. 129 [ed.
cast.: 48]
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
96
sentido capitalista, que es extremadamente productivo
aunque no esté organizado según el modelo industrial, y
que en gran medida no se puede mecanizar. Reproducir
a los individuos en los que reside la fuerza de trabajo requiere
una serie de servicios emocionales y físicos que son
interactivos por naturaleza y, por lo tanto, exige mucha
mano de obra. Esta constatación ha terminado de desestabilizar
el marco teórico y político de Marx y nos ha forzado
a reconsiderar uno de los principales dogmas de la
teoría de la revolución de Marx: la idea de que todas las
formas de trabajo se industrializarían con el desarrollo del
capitalismo y, lo que es aún más importante, que el capitalismo
y la industria moderna son condiciones previas
para liberar a la humanidad de la explotación.
Maquinaria, gran industria y reproducción
Marx suponía que el capitalismo y la gran industria debían
sentar las bases para el advenimiento del comunismo,
porque creía que sin el salto en la productividad del
trabajo propiciado por la industrialización, la humanidad
estaría condenada al conflicto eterno causado por la escasez,
la indigencia y la competencia por las necesidades
vitales.41 También consideraba la industria moderna como
la encarnación de una racionalidad más elevada, que se
abría paso en el mundo por motivos sórdidos pero que enseñaba
a los seres humanos la actitud adecuada para desarrollar
nuestras capacidades al máximo y para liberarnos
del trabajo. Para Marx, la industria moderna no solo era
el medio para reducir el «trabajo socialmente necesario»,
sino que constituía el modelo de trabajo por excelencia,
que adiestraba a los trabajadores en la uniformidad, la regularidad
y los principios del desarrollo tecnológico y así
les permitía realizar distintos tipos de trabajo de manera
intercambiable,42 algo que (nos recuerda Marx) el obrero
parcial de la manufactura e incluso el artesano, atado a su
métier [oficio], nunca podrían conseguir.
41 Marx y Engels, The German Ideology, cit., p. 56.
42 Marx, Capital. Vol. 1, cit., p. 618.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 97
se permite la copia ©
En este contexto, el capitalismo es la mano dura que hace
realidad la gran industria, eliminando los obstáculos a la
concentración de los medios de producción y a la cooperación
en el proceso de trabajo, acontecimientos que Marx
considera esenciales para la expansión de las fuerzas productivas
y el aumento de la productividad del trabajo. También
considera al capitalismo el látigo que alecciona a los
seres humanos en las exigencias del autogobierno, como la
necesidad de producir más de lo necesario para subsistir y
la habilidad de la cooperación social a gran escala.43 La lucha
de clases cumple un importante papel en este proceso.
La resistencia de los trabajadores a ser explotados fuerza a
la clase capitalista a revolucionar la producción de modo
que economice más la mano de obra en una especie de condicionamiento
mutuo, en el que se reduce continuamente
el papel de la fuerza de trabajo en la producción de la riqueza
y se reemplaza a las personas por máquinas que realizan
las tareas de las que aquellas históricamente han intentado
escapar. Marx creía que una vez terminado este proceso,
una vez que la industria moderna hubiera reducido al mínimo
el trabajo socialmente necesario, daría comienzo una
era en la que por fin seríamos dueños de nuestra existencia
y de nuestro entorno natural, y no solo seríamos capaces
de satisfacer nuestras necesidades, sino que seríamos libres
para dedicar nuestro tiempo a propósitos más elevados.
Nunca explicó cómo se produciría esta ruptura, excepto
por una serie de imágenes metafóricas que sugieren
que, una vez alcancen su pleno desarrollo, las fuerzas de
producción romperían la coraza que las envuelve y harían
estallar la revolución social. Tampoco aclaró cómo sabríamos
cuándo estarían maduras las fuerzas de producción
para hacer la revolución, pues lo único que dice es que el
punto de inflexión llegaría cuando las relaciones capitalistas
se hubiesen extendido por todo el planeta, cuando
la homogeneización y la universalización de las fuerzas
de producción y de las correspondientes capacidades del
proletariado alcanzaran una dimensión global.44
43 Ibídem, p. 775.
44 Marx y Engels, The German Ideology, cit., p. 55 y ss; Marx y Engels,
The Communist Manifesto, Nueva York, Penguin, 1990 [1848] [ed. cast.:
El manifiesto comunista, Madrid, Akal, 2011].
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
se permite la copia ©
98
No obstante, su visión de un mundo en el que los seres
humanos puedan utilizar las máquinas para liberarse de
la penuria y el sacrificio y en el que el tiempo libre se convierta
en la medida de la riqueza ha ejercido una enorme
atracción. El concepto de André Gorz de una sociedad
postindustrial en la que no existe el trabajo, una sociedad
en la que la gente se dedicaría a su desarrollo personal,
le debe mucho a Marx.45 También lo atestigua la fascinación
que despierta en el movimiento autónomo italiano
el «Fragmento sobre las máquinas» de los Grundrisse, el
punto en el que narra su visión en términos más exaltados.
Antonio Negri en particular, en Marx más allá de Marx, lo
destaca como el aspecto más revolucionario de la teoría
de Marx. No se puede negar que las páginas de los cuadernos
VI y VII, en las que Marx describe un mundo en
el que la ley del valor ha dejado de funcionar como ciencia,
la tecnología ha eliminado la mano de obra viva del
proceso de producción y los trabajadores solo intervienen
como supervisores de las máquinas, son apabullantes por
su poder de anticipación.46 Pero nosotras, particularmente
como feministas, estamos en una buena posición para saber
cuán ilusorios son los poderes que el sistema de producción
automatizada puede poner a nuestra disposición.
Somos conscientes de que «el sistema industrial supuestamente
tan productivo», y que Marx admiraba tanto, «en
realidad ha sido un parásito para la tierra, como nunca se
había visto en la historia de la humanidad»47 y que ahora
45 André Gorz, A Farewell to the Working Class, Londres, Pluto, 1982 [ed.
cast.: Adiós al proletariado: más allá del socialismo, Barcelona, El viejo topo,
1982]. Véase también André Gorz, Paths to Paradise: On the Liberation from
Work, Londres, Pluto, 1985 [ed. cast.: Los caminos del paraiso: para comprender
la crisis y salir de ella por la izquierda, Barcelona, Editorial Laia, 1986].
Para profundizar más, véase también Edward Granter, Critical Social
Theory and the End of Work, Burlington, Ashgate, 2009. Granter señala
que el concepto de Gorz de una sociedad en la que el tiempo libre es la
medida de la riqueza es una idea marxiana; de hecho, Gorz cita explícitamente
a Marx con fragmentos de los Grundrisse (p. 121).
46 Negri, Marx beyond Marx, cit.
47 Otto Ulrich, «Technology», en Wolfgang Sachs (ed.), The Development
Dictionary: A Guide to Knowledge as Power, Londres, Zed Books,
1993, p. 281.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 99
se permite la copia ©
está consumiéndola a tal velocidad que una oscura sombra
se cierne sobre el futuro. Salleh señala48 que Marx era
un adelantado a su tiempo a la hora de reconocer la interacción
entre la humanidad y la naturaleza e intuyó este
proceso al observar que la industrialización de la agricultura
agota el suelo tanto como agota al trabajador.49 Pero,
obviamente, él pensaba que esta tendencia se podía revertir
y que una vez que los trabajadores tomaran los medios
de producción, estos se podrían reorientar hacia objetivos
positivos, que se podrían utilizar para aumentar la riqueza
social y natural en lugar de para esquilmarla, y que
la caída del capitalismo era tan inminente que limitaría
el daño que el proceso de industrialización regido por la
lógica del beneficio infligía a la tierra.
Estaba totalmente equivocado. Las máquinas no producen
máquinas por una suerte de inmaculada concepción. Si
miramos el ejemplo del ordenador, vemos que hasta esta
máquina tan común es un desastre ecológico, que requiere
toneladas de suelo y agua y una enorme cantidad de mano
de obra humana para su producción.50 Multiplicado por
miles de millones, debemos concluir que los ordenadores
de hoy, como las ovejas en la Inglaterra del siglo XVI, se
están «comiendo la tierra» y a un ritmo tal que, aunque
hubiese una revolución en un futuro cercano, el trabajo
necesario para volver a hacer este planeta habitable sería
48 Salleh, Ecofeminism as Politics, cit., p. 70.
49 Como explica al final del capítulo «Maquinaria y gran industria»:
«Todo progreso de la agricultura capitalista es un progreso no solo
en el arte de esquilmar al obrero, sino a la vez en el arte de esquilmar
el suelo; todo avance en el acrecentamiento de la fertilidad de este
durante un lapso dado es un avance en el agotamiento de las fuentes
duraderas de esa fertilidad. Este proceso de destrucción es tanto más
rápido, cuanto más tome un país —es el caso de los Estados Unidos
de Norteamérica, por ejemplo— a la gran industria como punto de
partida y fundamento de su desarrollo. La producción capitalista,
por consiguiente, no desarrolla la técnica y la combinación del proceso
social de producción sino socavando, al mismo tiempo, los dos
manantiales de toda riqueza: la tierra y el trabajador». Marx, Capital,
Vol.1, cit., p. 638 [ed. cast.: p. 612]
50 Saral Sarkar, Eco-Socialism or Eco-Capitalism? A Critical Analysis of Humanity’s
Fundamental Choices, Londres, Zed Books, 1999, pp. 126-127.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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100
interminable.51 Además, las máquinas precisan una infraestructura
material y cultural que no solo afecta a nuestros
comunes naturales ―tierras, bosques, agua, montañas, mares,
ríos y costas― sino también a nuestra psique y a nuestras
relaciones sociales, al moldear la subjetividad y crear
nuevas necesidades y hábitos, al producir dependencias
que hipotecan nuestro futuro. Esto explica en parte por qué
el capitalismo no da muestras de disolverse siglo y medio
después de la publicación del Libro I de El capital, aunque
parezca que las condiciones objetivas que Marx consideraba
necesarias para la revolución social están más que maduras.
En su lugar presenciamos un régimen de acumulación
primitiva permanente que recuerda a los cercamientos
del siglo XVI, esta vez organizado por el Fondo Monetario
Internacional y el Banco Mundial junto a una cohorte de
empresas de la minería y el agronegocio que están privatizando
las tierras comunales y expropiando a los pequeños
productores de África, Asia y América Latina para obtener
el litio, el coltán y los diamantes que necesita la industria
moderna.52 También hemos de destacar que no hay ningún
medio de producción desarrollado por el capitalismo que
podamos apropiarnos sin problemas y emplear con un fin
diferente. Del mismo modo (como veremos a continuación)
que no podemos tomar el Estado, no podemos tomar la
industria, la ciencia o la tecnología capitalista, porque los
objetivos de explotación para los que fueron creadas determinan
su constitución y modo de funcionamiento.
El desarrollo de las industrias química y nuclear es el
mejor ejemplo de que no podemos simplemente apropiarnos
de la industria y la tecnología modernas y reprogramarlas
para otros fines. La industria presente ha envenenado el
51 Hay que pensar, por ejemplo, en los residuos acumulados en cementerios
nucleares distribuidos por todo el planeta.
52 Véase Silvia Federici, «War Globalization and Reproduction», Revolution
at Point Zero, San Francisco, PM Press, 2012, pp. 76-84. Silvia
Federici, «Women, Land Struggles, and the Reconstruction of the
Commons», Working USA, vol. 14, núm. 1, marzo de 2011; y Silvia
Federici, «Witch-Hunting, Globalization, and Feminist Solidarity in
Africa Today», Journal of International Women’s Studies, vol. 10, núm.
1, octubre de 2008.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 101
se permite la copia ©
planeta y ha proporcionado a la clase capitalista un inmenso
arsenal de armas que ahora amenazan con aniquilarnos
o, como mínimo, con la destrucción mutua de las clases
contendientes. Como explica Otto Ulrich, «el logro más
destacable de la tecnología cientifizada ha sido sin duda el
incremento del poder destructivo de la máquina de guerra».53
De manera similar, el tratamiento racional capitalista
de la agricultura, que Marx contrastaba con el supuestamente
irracional método de cultivo del pequeño productor,54
ha destruido la abundancia, la diversidad y el valor
nutricional de los alimentos; en una sociedad en la que se
produce para los seres humanos, y no como objetivo en sí
mismo, habrá que descartar buena parte de ese sistema.
Hay otra cuestión que nos hace poner en duda el concepto
de Marx de la función de la tecnología en la formación
de una sociedad comunista, especialmente cuando
la examinamos desde la óptica feminista. Un comunismo
basado en la máquina depende de una organización del
trabajo que excluye las actividades más básicas que hacen
los seres humanos en este planeta. Como ya he comentado,
el trabajo reproductivo ignorado por el análisis de Marx es,
en gran medida, un trabajo que no puede ser mecanizado.
Dicho de otro modo, el ideal de Marx de una sociedad en
la que la mano de obra necesaria se pueda reducir drásticamente
mediante la automatización choca con el hecho de
que la mayor parte del trabajo que se hace sobre la tierra es
de una naturaleza muy relacional y difícilmente mecanizable.
En una sociedad postcapitalista ideal mecanizaríamos
diversos quehaceres domésticos y seguramente emplearíamos
nuevos modos de comunicación para estar acompañados,
para aprender o para informarnos, una vez que
controlásemos qué tecnología se produce, con qué fines y
en qué condiciones se produce. Pero, ¿cómo podemos mecanizar
el bañar, mimar, consolar, vestir y alimentar a un
niño, proporcionar servicios sexuales o asistir a personas
enfermas o ancianas que no pueden valerse por sí solas?
53 Ullrich, «Technology», cit., p. 227.
54 Karl Marx, Capital. Vol. 3, Friedrich Engels (ed.), Londres, Penguin,
1991, pp. 948-949 [ed. cast.: El capital. Libro III, México / Buenos Aires
/ Madrid, Siglo XXI, 2009 (1975)].
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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102
¿Qué clase de máquina incorporaría las habilidades y afectos
necesarios para realizar estas tareas? Ya se han hecho
intentos con el desarrollo de nursebots55 [robots enfermera]
y lovebots [robots afectuosos] interactivos y es posible que
en un futuro presenciemos la producción de madres mecánicas.
Pero incluso suponiendo que podamos permitirnos
semejantes dispositivos, tenemos que plantearnos qué coste
emocional tendría introducirlos en el hogar en sustitución
de la mano de obra viva. Si el trabajo reproductivo
solo se puede mecanizar en parte, el programa de Marx
por el que la expansión de la riqueza material depende de
la automatización y la consiguiente reducción del trabajo
necesario se desbarata, porque el trabajo doméstico, y especialmente
el cuidado de los niños, constituye la mayor
parte del trabajo en este planeta. El mismo concepto de
trabajo socialmente necesario pierde mucha de su fuerza
de convicción. ¿Cómo se define el trabajo socialmente
necesario cuando el sector laboral más amplio e indispensable
del mundo ni siquiera está reconocido como parte
esencial del concepto? ¿Y qué criterios y principios gobernarían
la organización del trabajo de cuidados, sexual
y procreador cuando estas actividades no se consideran
parte del trabajo socialmente necesario?
El creciente escepticismo ante la posibilidad de que se
reduzca de manera sustancial el trabajo doméstico gracias
a la mecanización es una de las razones por las que entre
las feministas se ha renovado56 el interés y se está experimentando
con formas más colectivas de reproducción
y con la creación de comunes reproductivos, en los que
se redistribuye el trabajo entre un grupo de personas mayor
que el que puede ofrecer la familia nuclear. Un caso
ejemplar es The Grand Domestic Revolution, un proyecto
de investigación vivo y en continuo desarrollo, inspirado
en el trabajo de Dolores Hayden y puesto en marcha
por artistas, diseñadoras y activistas feministas en Utrecht
55 Nancy Folbre, «Nursebots to the Rescue? Immigration, Automation,
and Care», Globalizations, vol. 3, núm. 3, septiembre de 2006,
p. 356.
56 Véase Silvia Federici, «Feminism and the Politics of the Commons
in an Era of Primitive Accumulation», Revolution at Point Zero, San
Francisco, PM Press, 2012, pp. 138-148.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 103
se permite la copia ©
(Países Bajos) con el fin de explorar cómo se puede transformar
la esfera doméstica, los barrios y las ciudades, y
cómo se pueden construir «nuevas formas de vida y de
trabajo en común». Mientras tanto, bajo la presión de la
crisis económica, se multiplican las iniciativas en defensa
de nuestros bienes comunales naturales (tierras, agua,
bosques) y la creación de prácticas de «construcción de
lo común» (cooperativas de consumo, ollas populares,
huertos urbanos). También es significativo que «a pesar
de la colonización y la transferencia tecnológica, mujeres
del Tercer Mundo ajenas al vínculo monetario siguen cubriendo
el grueso de las necesidades cotidianas del mundo»
y que lo hagan con insumos tecnológicos muy limitados,
a menudo en tierras públicas desaprovechadas.57 En
una época marcada por programas de austeridad genocidas,
el trabajo de estas mujeres es decisivo para la vida o
la muerte de millones de personas.58 Sin embargo, este es
el tipo de trabajo de subsistencia que Marx consideraba
que había que eliminar, porque la racionalización de la
agricultura ―es decir, su organización científica y a gran
escala― constituía para él «uno de los grandes méritos
del modo de producción capitalista» y pensaba que solo
era posible conseguirla mediante la expropiación al productor
directo.59
57 Salleh, Ecofeminism as Politics, cit., p. 79; Federici, «Feminism and
the Politics of the Commons in an Era of Primitive Accumulation», cit.
58 Según el Fondo de Población de Naciones Unidas, en 2001 «unos 200
millones de habitantes urbanos» cultivaban alimentos «proporcionando a
unos 1.000 millones de personas al menos parte de sus alimentos»; Fondo
de Población de Naciones Unidas, State of the World Population 2001 [ed.
cast.: El estado de la población mundial 2001, Nueva York, Naciones Unidas,
2001]. Un informe del Worldwatch Institute de 2001, «Farming the Cities
Feeding an Urban Future», confirma la importancia de la agricultura de
subsistencia y señala en una nota de prensa: «Actualmente unos 800 millones
de personas se dedican a la agricultura aportando el 15-20 % de
toda la comida producida a nivel global». Hay que indicar que estos datos
no incluyen la agricultura de subsistencia en zonas rurales. Worldwatch
Institute, «State of the World 2011: Innovations that Nourish the Planet»
(nota de prensa de 16 de junio de 2011) [la nota de prensa ya no está online]
[ed. cast.: «2011. La situación del mundo. Innovaciones para alimentar
el planeta», Barcelona, CIP-Ecosocial (FUHEM) - Icaria, 2011].
59 Marx, Capital. Vol. 3, cit., pp. 754-755.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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104
El mito de la progresividad del capitalismo
Aunque resulte apropiado criticar la teoría de Marx cuando
plantea que la industrialización tiene el poder de liberar
a la humanidad de la penuria y el esfuerzo, existen
otras razones por las que se debe rechazar su creencia en
la necesidad y progresividad del capitalismo. En primer
lugar, esta teoría subestima el conocimiento y la riqueza
producidas por las sociedades no capitalistas, e ignora
hasta qué punto el capitalismo ha construido su poder
apropiándose de ellas ―una idea clave si no queremos
quedar cautivadas por el avance del conocimiento en el
capitalismo y acabar disuadidas de nuestro empeño por
salir de él―. Ciertamente, desde el punto de vista político
es importante que recordemos que las sociedades destruidas
por el capitalismo habían alcanzado altas cotas en los
campos del conocimiento y la tecnología miles de años
antes de la llegada de la mecanización: aprendieron a navegar
a través de inmensas extensiones de agua, descubrieron
las principales constelaciones durante largas noches
en vela e inventaron los cultivos que sustentaron la
vida humana en todo el planeta.60 Lo demuestra la fantástica
variedad de semillas y plantas que lograron cultivar
las poblaciones americanas nativas, las cuales alcanzaron
un dominio de la tecnología agrícola que hasta ahora no
se ha podido superar, con más de doscientas variedades
de maíz y patata obtenidas solo en Mesoamérica ―todo
lo contrario de la destrucción de la diversidad a manos de
la agricultura capitalista de organización cientifizada que
presenciamos en la actualidad―.61
60 Clifford D. Conner, A People’s History of Science: Miners, Midwives,
and Low Mechanicks, Nueva York, Nation Books, 2005 [ed. cast.: Historia
popular de la ciencia: mineros, matronas y mecánicos, La Habana,
Editorial Científico-Técnica, 2009].
61 Jack Weatherford, How the Indians of the Americas Transformed the
World, Nueva York, Fawcette Columbine, 1988 [ed. cast.: El legado indígena:
Cómo los indios de las Américas transformaron el mundo, La Paz,
Fundación Cultural del Banco Central de Bolivia, 2014].
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 105
se permite la copia ©
El capitalismo no inventó la cooperación social o el intercambio
a gran escala, como denomina Marx los intercambios
comerciales y culturales. Por el contrario, la llegada
del capitalismo supuso la destrucción de sociedades ligadas
por relaciones de propiedad comunal y formas de
trabajo cooperativas, y que contaban con grandes redes
comerciales. Los sistemas de trabajo altamente cooperativos
eran la norma antes de la colonización, desde el Océano
Índico hasta los Andes. Recordemos el sistema ayllu
de Bolivia y Perú o los sistemas comunales africanos que
siguen existiendo en el siglo XXI, todos ellos contradictorios
con la idea del «aislamiento de la vida rural»62 que
tenía Marx. El capitalismo también destruyó una sociedad
de comunes en Europa, cuya base material era el uso colectivo
de la tierra y el trabajo comunal, y también el enfrentamiento
cotidiano con el poder feudal; una sociedad
en la que se experimentó con nuevos modelos de cooperación,
como hicieron los movimientos heréticos (cátaros,
valdenses) que analizo en Calibán y la bruja.
63 No es casual
que el capitalismo tuviera que ejercer una enorme violencia
y destrucción para prevalecer en Europa ―como el exterminio
de miles de mujeres durante dos siglos de caza
de brujas― , ni que esto desatara una resistencia que en el
siglo XVI acabó tomando la forma de guerras campesinas.
Lejos de ser un motor de progreso, el desarrollo del capitalismo
fue la contrarrevolución que destruyó las nuevas
formas de comunalismo surgidas en el enfrentamiento y
de aquellas presentes en los señoríos feudales, basadas en
el uso compartido de los comunes.
A esto se suma que hace falta mucho más que el desarrollo
de la gran industria para crear la combinación y la
asociación revolucionarias de productores libres que Marx
predijo al final de El capital. Libro I.64 El capital y la gran
industria pueden impulsar la «concentración de los medios
62 Sobre esta traducción, consúltese Hal Draper, The Adventures of the
Communist Manifesto, Berkeley, Center for Social History, 1998, p. 28.
63 Silvia Federici, Caliban and the Witch: Women, Body and Primitive
Accumulation, Nueva York, Autonomedia, 2004 [ed. cast.: Calibán y la
bruja, Madrid, Traficantes de Sueños, 2010].
64 Marx, Capital. Vol. 1, cit., p. 930n.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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106
de producción» y la cooperación en el proceso de trabajo
que resulta de la división del trabajo,65 pero la cooperación
necesaria para un proceso revolucionario es cualitativamente
diferente del factor técnico que Marx considera (junto
a la ciencia y la tecnología) «la forma básica del modo de
producción capitalista».66 Incluso se puede cuestionar si estamos
hablando de cooperación cuando nos referimos a las
relaciones de trabajo que no están controladas por los propios
trabajadores y que por lo tanto no generarán procesos
independientes de toma de decisión hasta ese momento de
resistencia en el que se subvierta la organización capitalista
del trabajo. Tampoco podemos ignorar que la cooperación
que Marx consideraba el rasgo distintivo de la organización
capitalista del trabajo ha sido históricamente posible
por la destrucción de las habilidades y la cooperación de
los trabajadores durante la lucha.67
En segundo lugar, asumir que el desarrollo del capitalismo
ha sido inevitable, por no decir necesario o deseable
en algún momento de la historia pasada o presente, implica
situarnos en el lado opuesto de las luchas a las que
se entregaron quienes se resistieron a él. ¿Acaso podemos
decir que los herejes, los anabaptistas, los diggers [cavadores],
los cimarrones y todos los súbditos rebeldes que se
resistieron al cercamiento de sus comunes o los que lucharon
por construir un orden social igualitario y escribían,
como Thomas Muntzer, omnia sunt communia [«todo es común»]
en sus estandartes, estaban en el lado equivocado
de la historia, contemplada desde la perspectiva de la liberación
humana? No es una pregunta banal. La expansión
65 Ibídem, p. 927.
66 Ibídem, p. 454.
67 Véase Marx, Capital. Vol. 1, pp. 563-568. En «Maquinaria y gran
industria», sección 5, «Lucha entre el obrero y la máquina», Marx
escribe: «El medio de trabajo asesina al trabajador» [en cursiva en ed.
cast.]. El capitalista no solo utiliza la máquina para liberarse de la dependencia
de la mano de obra; la maquinaria es «el arma más poderosa
para reprimir las periódicas revueltas obreras, las strikes [huelgas]
[…] Se podría escribir una historia entera de los inventos que surgieron,
desde 1830, como medios bélicos del capital contra los amotinamientos
obreros» (ibídem, pp. 562-563 [ed. cast.: 530)].
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 107
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de las relaciones capitalistas no es un fenómeno del pasado
sino un proceso en marcha, que sigue necesitando sangre
y fuego y que sigue generando una enorme resistencia
que, sin lugar a dudas, está poniendo freno a la extensión
del trabajo asalariado y a la subsunción capitalista de todas
las formas de producción del planeta.
En tercer lugar, calificar al capitalismo de necesario y
progresista implica restar importancia a un hecho en el
que llevo insistiendo todo el capítulo: que el desarrollo
capitalista no es, o no es principalmente, el desarrollo de
las capacidades humanas y, sobre todo, de la capacidad
de cooperación social, según anticipó Marx. También es
el desarrollo de relaciones de poder desiguales, jerarquías
y divisiones, que a su vez generan ideologías, intereses y
subjetividades que constituyen una fuerza social destructiva.
No es casualidad que, frente al impulso neoliberal
más decidido para privatizar los recursos comunales y públicos
que quedan, no sean las comunidades más industrializadas,
sino las más cohesionadas, las que han podido
resistir y en algunos casos frenar la fiebre privatizadora.
La lucha de los pueblos indígenas ―quechuas y aymaras
contra la privatización del agua en Bolivia68 o el pueblo
u’wa contra la destrucción de sus tierras por la extracción
petrolera en Colombia, entre otros muchos ejemplos― ha
demostrado que allí donde los lazos comunales son más
fuertes, y no donde el capitalismo está más desarrollado,
es donde se pone freno e incluso se obliga a retroceder a la
expansión capitalista. De hecho, conforme se desvanece la
posibilidad de una revolución alimentada por el desarrollo
capitalista, va estando más claro que la reconstitución
de las comunidades devastadas por las políticas racistas
y sexistas y por múltiples oleadas de cercamientos no es
solo una condición objetiva sino una condición imprescindible
para el cambio social.
68 Raquel Gutiérrez Aguilar, Los ritmos del Pachakuti: Levantamiento
y movilización en Bolivia (2000-2005), México, Sísifo Ediciones / Bajo
Tierra Ediciones, Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades «Alfonso
Vélez Pliego», 2009.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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108
Del comunismo a los comunes. Una perspectiva feminista
Así que, hoy en día, oponerse a las divisiones basadas en
la raza, el género o la edad creadas por el capitalismo, reunir
lo que se ha separado en nuestras vidas y reconstituir
un interés colectivo debe ser una prioridad política para las
feministas y para otros movimientos por la justicia social.
En definitiva, esto es lo que está en juego en la política de
los comunes que, en su máxima expresión, supone el reparto
de la riqueza, la toma colectiva de decisiones y una
revolución en nuestra relación con los otros y con nosotros
mismos. La cooperación social y la creación de conocimiento
que Marx atribuye al trabajo industrial solo se pueden
construir a través de actividades autoorganizadas de construcción
de lo común ―huertos urbanos, bancos de tiempo,
código abierto― que además de producir comunidad, necesitan
de ella. En este sentido, en la medida en que aspira a
reproducir nuestras vidas de modo que se refuercen los lazos
mutuos y poner límites a la acumulación capitalista,69 la
política de los comunes en parte se corresponde con la idea
del comunismo como la abolición del presente estado de
las cosas que defendía Marx. También se podría decir que
el desarrollo del procomún digital ―el auge de los movimientos
por el software libre y la cultura libre― nos acerca
a esa universalización de las capacidades humanas como
resultado del desarrollo de las fuerzas productivas que
predecía Marx. Pero la apuesta de los comunes supone un
distanciamiento radical de aquello que el comunismo ha
significado en la tradición marxista y en buena parte de la
obra de Marx, empezando por El manifiesto comunista. Hay
varias diferencias clave entre los comunes y el comunismo,
que destacan especialmente si se consideran estas formas
políticas desde la óptica feminista y ecologista.
Como argumentan las autoras feministas Vandana Shiva,
Maria Mies y Ariel Salleh y como demuestra la práctica
de algunas organizaciones de base de mujeres, la realización
de los comunes no depende del desarrollo de las
69 Massimo de Angelis, The Beginning of History: Value Struggles and
Global Capital, Londres, Pluto Press, 2007.
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 109
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fuerzas productivas o de la mecanización de la producción,
ni de la expansión global de las relaciones capitalistas ―las
condiciones previas para el proyecto comunista de Marx―.
Por el contrario, los comunes se enfrentan a las amenazas
que plantea el desarrollo capitalista y revaloriza los conocimientos
y tecnologías propias de cada lugar.70 No consideran
que haya una vinculación necesaria entre el desarrollo
científico/tecnológico y el desarrollo moral/intelectual, lo
que constituye una premisa destacada en el concepto de
riqueza social de Marx. Además, ponen en el centro de su
proyecto político la reestructuración de la reproducción
como el campo crucial para la transformación de las relaciones
sociales, subvirtiendo así la estructura de valores de
la organización capitalista del trabajo. Concretamente, tratan
de acabar con el aislamiento que ha caracterizado al trabajo
doméstico en el capitalismo, no con vistas a su reorganización
a escala industrial, sino con la idea de crear formas
más cooperativas de llevar a cabo el trabajo de cuidados.
Los comunes se declinan en plural, inspirados por el
lema zapatista «Un no, muchos síes» que reconoce la existencia
de diversas trayectorias históricas y culturales y la
multiplicidad de formas sociales que puede propiciar la
abolición de la explotación. Y es que, si bien se reconoce
que la circulación de ideas y conocimientos tecnológicos
puede ser una fuerza histórica positiva, la perspectiva de
la universalización de conocimientos, instituciones y formas
de comportamiento se encuentra cada vez con más
oposición, no solo por tratarse de un legado colonial sino
porque es un proyecto para cuya realización hay que destruir
las vidas y las culturas locales.
Y, por encima de todo, la existencia de los comunes no
depende de un Estado que los apoye. Aunque en algunos
círculos radicales todavía persiste el deseo de que el Estado
asuma una forma transicional, supuestamente necesaria
para erradicar a los grupos de intereses capitalistas
70 Maria Mies y Vandana Shiva, Ecofeminism, Londres, Zed Books,
1986 [ed. cast.: Ecofeminismo, Barcelona, Icaria, 2016]; The Ecologist,
Whose Common Future: Reclaiming the commons, Filadelfia, Earthscan,
1993; disponible online.
El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo
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110
establecidos y administrar aquellos elementos comunitarios
que exijan una planificación a gran escala (agua,
electricidad, servicios de transporte, etc.), la forma-Estado
está en crisis, y no solo para el feminismo y otros círculos
radicales. De hecho, la popularidad de los comunes está
directamente relacionada con la crisis de la forma-Estado,
evidenciada de forma dramática por el fracaso de las experiencias
socialistas y la internacionalización del capital.
John Holloway lo explica de forma muy clara en Cambiar
el mundo sin tomar el poder: imaginar que podemos utilizar
el Estado para crear un mundo más justo supone atribuirle
una existencia autónoma, abstraerlo de su red de
relaciones sociales, que lo atan inextricablemente a la acumulación
de capital y lo fuerzan a reproducir el conflicto
social y los mecanismos de exclusión. También supone
ignorar el hecho de «que las relaciones sociales capitalistas
nunca han estado limitadas por las fronteras estatales»
sino que están constituidas globalmente.71 Además, con
un proletariado global dividido por jerarquías de género
y de raza, la «dictadura del proletariado», concretada en
una forma-Estado, correría el riesgo de convertirse en la
dictadura del sector blanco/masculino de la clase obrera,
pues aquellos que tienen más poder fácilmente podrían
dirigir el proceso revolucionario hacia objetivos que mantuviesen
los privilegios que han adquirido.
Tras décadas de expectativas frustradas y papeletas
electorales, se ha despertado un profundo deseo, especialmente
entre los más jóvenes, en todos los países, de reclamar
el poder de transformar nuestras vidas, de reclamar
el conocimiento y la responsabilidad que en un Estado
proletario delegaríamos en una institución total que, al
cumplir su función de representarnos, terminaría por reemplazarnos.
Semejante viraje sería desastroso, porque en
lugar de crear un mundo nuevo, estaríamos dejando pasar
la oportunidad de ese proceso de autotransformación sin
el que no es posible ninguna sociedad nueva, y estaríamos
reconstituyendo las mismas condiciones que hoy en día
nos hacen pasivos incluso ante los casos más flagrantes de
71 John Holloway, Change the World without Taking Power: The Meaning of
Revolution Today, Londres, Pluto Press, 2002, pp. 14, 95 [ed. cast.: Cambiar
el mundo sin tomar el poder, Barcelona, El viejo topo, Madrid, 2003].
Marx, el feminismo y la construcción de los comunes 111
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injusticia institucional. Ese es uno de los atractivos de los
comunes como «forma embrionaria de una sociedad nueva»,
que representa un poder que emerge de abajo y no del
Estado, basado en la cooperación y las formas colectivas de
toma de decisiones y no en la coerción.72 En este sentido, el
espíritu de los comunes evoca la reflexión de Audrey Lorde
de que «las herramientas del amo nunca desmontan la casa
del amo»73 y estoy segura de que si Marx estuviese vivo
pensaría lo mismo. Aunque nunca profundizara en los estragos
causados por la organización capitalista del sexismo
y el racismo y aunque prestara poca atención a la transformación
de la subjetividad del proletariado, Marx entendió
que necesitamos una revolución para liberarnos no solo de
las limitaciones externas, sino también de la internalización
de la ideología y las relaciones capitalistas, para poder,
como él dijo, «salir del cieno» y «volverse capaz de fundar
la sociedad sobre nuevas bases».74
72 John Holloway, Crack Capitalism, Londres, Pluto Press, 2010, p. 29
[ed. cast.: Agrietar el capitalismo: el hacer contra el trabajo, Barcelona, El
viejo topo, 2011]
73 Audre Lorde, «The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s
House» en Cherry Moraga y Gloria Anzaldúa (eds.), The Bridge
That Is My Back: Writings by Radical Women of Color, Nueva York,
Kitchen Table, 1983, pp. 98-101 [ed. cast.: «Las herramientas del amo
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