En su labor como filósofa parte de una propuesta metodológica que llama desquiciar conceptos, ¿en qué consiste?

A veces el ser humano tiende a pensar que su forma de ver el mundo o siempre fue así o si ha cambiado no es más que una evolución de aquello que fue. Pero somos lo que somos en función de nuestras experiencias, de nuestras vivencias, de las influencias que hemos recibido y eso construye nuestra lógica. Esa conjunción de factores tiene que ver con la materialidad, con nuestro cuerpo… Y lo mismo pasa con el pensamiento de una sociedad. No es una evolución, son cambios, y hay modificaciones que están tan alejadas, que son dos cosmovisiones completamente distintas porque hay acontecimientos que lo quiebran  todo, que cambian la manera de pensar. Cuando pienso en lógica, pienso en la palabra logos, que en filosofía tiene un significado básico: razón. Pero si vamos haciendo una inmersión, vemos que en el contexto en el que surge, el pensamiento griego, logos hace referencia a un ensamblaje. Logos es el orden en el que elegimos, separamos y juntamos las cosas. Lo que me parece interesante es intentar horadar en nuestra propia lógica, en nuestra forma de pensar, pero cómo salimos de nuestro pensamiento desde nuestro pensamiento mismo. Como no se puede, lo que me parece interesante es desquiciar conceptos: utilizar un concepto de uso habitual hoy y ver qué significaba en otra cosmovisión completamente distinta y traer ese significado a la nuestra. Cuando haces eso, la superficie, la lógica, de repente se agrieta, y nos permite ver ciertos funcionamientos que antes no veíamos. Por ejemplo, podríamos desquiciar el concepto democracia y nos llevaríamos más de un susto. Habría que pensar qué era la democracia en aquel momento y darse cuenta de si lo que llamamos democracia hoy es realmente democracia. Demos significa pueblo y es verdad que pueblo eran solo mayores de edad, varones y nacidos en Atenas, pero lo interesante es que el que gobernaba se convertía en siervo del pueblo. Si aplicamos eso ahora, ¿el que gobierna es un siervo del pueblo?  Es verdad que le vota mucha gente, pero si no sirve a su pueblo, sino a ciertos intereses, entonces lo que llamamos democracia es una oligarquía encubierta. O, por ejemplo, con la idea de víctima, porque pensamos que estamos muy evolucionados, que este concepto tiene que ver con el que sufre o la que sufre algún tipo de vejación frente a un victimario que le hace daño y que por tanto debe ser juzgado. Esa es la lógica de la que partimos todos, pero la pregunta es: ¿cómo es posible que se den situaciones de ultraje, de violencia, sobre una persona para que se convierta en víctima? Y el catálogo de respuestas es que el victimario es un ignorante, una bestia, un enfermo mental. Hoy nos encontramos también con el concepto de patriarcado, que tiene que ver con una lógica inherente al sistema. Y buceando en esa historia de los conceptos, desquiciando el concepto de víctima, te das cuenta de que este ya existía, pero con un valor positivo. La víctima era algo sagrado, por eso se habla de víctima y sacrificio que tiene que ver con algo sagrado. Estoy pensando en Ifigenia, la hija de Agamenón, o en los sacrificios de la cultura azteca, por ejemplo. Lo que encontramos es que se elegía curiosamente a una mujer, joven, virgen, para que su muerte, que se consideraba sagrada, reforzara el sistema para que ese no se destruyera, no sufriera amenazas. Y el sacrificio generaba cohesión era una fiesta. Y esto que estoy diciendo, y que nos cuesta mucho ver porque nos genera mucho rechazo, es lo que se repite hoy.

Sin el elemento festivo,  pero todavía sacrificamos

¿Estás segura de que la festividad no funciona? ¿Quiénes han sido las grandes víctimas del coronavirus? Las personas mayores y el personal sanitario. Y a estos se les llama héroes, pero en el fondo también han sido sacrificados. ¿Y curiosamente qué es lo que se hace? Y esto que digo puede generar un cierto rechazo, hay un movimiento de fiesta. Hay distintas maneras de entender la fiesta, por ejemplo, la fiesta de Todos los Santos. Una fiesta es aquello que tiene que ver con la reunión del grupo para el reconocimiento de algo. En el momento en el que hay un funeral de Estado hay una fiesta. No sé, se eleva a cierta categoría que, en el fondo, es un sacrificios por el país, porque la sociedad, el orden, siga funcionando. Lo que yo quiero es que no haya ningún funeral de Estado porque hay soluciones a eso que ha ocurrido; no tener que salir a las 8 de la tarde, como si fueran héroes, porque el sistema de salud funciona adecuadamente porque antes no fue desposeído y desmantelado.

A lo largo de tu trabajo te has centrado mucho en la cuestión del mal,  la catástrofe, la guerra, el terror, el horror, lo monstruoso. ¿Qué te atrae a explorar la maldad? ¿Qué has aprendido?

Me preocupa la maldad porque en cierta manera cuando intentas entender la realidad, sobre todo piensas en aquello que no funciona, en aquello que de alguna forma te hace daño, en aquello que te escuece. Decía Aristóteles que el comienzo de la filosofía es el maravillarse, pero hay ciertos elementos que son tan duros, que son tan dolorosos, que intentas pensarlos para saber por qué son así. La filosofía, en ese intento de entender cómo es la lógica, lo que hace es intentar entender cómo se juntan las diferentes piezas y te das cuenta de que no vives en la justicia, sino en la injusticia, que hay belleza pero también fealdad, que no hay bien si no hay mal. Esa triada, el bien, la belleza, la justicia, es algo a lo que aspiras pero, en realidad, la experiencia es en muchos casos una gradación, por supuesto, de la injusticia, la fealdad, y el mal. Y el  mal no es un concepto unívoco, sino que hay diferentes formas del mal, diferentes formas de graduarlo.

He aprendido que la filosofía es muy cobarde, que muchas veces utilizamos los conceptos como escudos, igual que Perseo con Medusa, porque no queremos mirar a la Gorgona, tenemos solamente un reflejo. Y es un reflejo que además, a veces, no tiene que ver con lo que está pasando en realidad. A lo largo de la historia de la filosofía ha habido diferentes intentos de intentar entender la injusticia, o el mal, pero cuando coges esos conceptos y los aplicas a la realidad no funcionan. Y no funcionan por qué se han convertido en conceptos escudos para protegernos del mal, pero no para entenderlo.

¿Qué es lo que rige que nos comportemos de una manera o de otra? Lo que somos, quienes somos, depende del contexto, nuestra forma de relacionarnos, nuestra forma de comportarnos, de ver el mundo está insertada en una lógica. Por tanto, el problema es también la lógica con la que nos movemos: una lógica basada en la injusticia, en el sometimiento, en el poder sobre el otro. Y entonces cuando reconoces que el problema tiene que ver con cómo interiorizas ciertas lógicas, ciertas dinámicas, el problema es el sistema, la lógica. Por eso, hay que agrietar esa lógica, desquiciar conceptos, para dejar ver aquello que forma parte de la propia estructura de la razón, logos, del ensamblaje de nuestra realidad, para intentar construir un orden distinto. ¿Por qué estudio el mal? ¿Por qué desquicio conceptos? Porque quiero pensar que existe otra lógica posible.

La Audiencia Provincial de Cádiz acaba de archivar la causa contra los 16 guardias civiles acusados de homicidio imprudente por la muerte de 15 personas, ahogadas en  el mar en el Tarajal (Ceuta) en 2014. En el auto se considera que esta actuación policial “se ajustó a los principios básicos exigibles para estas intervenciones, con la utilización de medios de control de masas de forma adecuada y proporcional a las circunstancias del caso”. ¿Volvemos a burocratizar, a banalizar el mal? ¿Hemos dejado alguna vez de hacerlo? 

La cuestión es que nunca hemos dejado de hacerlo. Hablas de una adecuación y proporcionado. Claro, sobre el papel, ese comportamiento ha tenido que ver con la aplicación de un protocolo, pero eso no quiere decir que el protocolo esté bien y aquí entramos a la segunda parte de la pregunta, la banalización del mal. A mí Hannah Arendt me gusta mucho y este concepto es importante, porque cada vez estamos más fagocitados por un sistema que no nos permite, o no queremos, tomar distancia, criticar aquellas normas que se nos imponen. Arendt habla de Eichmann, cuando le preguntan en [el juicio en] Jerusalén cómo ha podido usted mandar a millones de personas en esos trenes. Bueno yo solo soy un fiel cumplidor de la ley, responde. Precisamente el capítulo se llama así. Y dice Arendt, en un pequeño texto que se llama Algunas cuestiones de filosofía moral, que el momento en que no te cuestionas lo que estás haciendo, que no te cuestionas la lógica, que simplemente obedeces, que no escuchas al otro, entonces ya no eres persona. Y es verdad, porque no eres una persona, eres una herramienta, pero eso no quiere decir que no tengas responsabilidad, tienes mucha, porque tu responsabilidad como ser humano es convertirte en una persona y una persona que escucha al otro, que atiende al otro.