Hege Markussen (HM) es investigadora en Historia de las Religiones en la Universidad de Lund, en Suecia. Su interés en las comunidades alevíes surgió de un estudio de la orden sufí Bektasi, que realizó para su tesis de maestría en 1999. Para su doctorado, realizó un trabajo de campo de largo plazo en una asociación aleví en Estambul, donde participó en cursos que enseñaban a la generación más joven la naturaleza y la historia del alevismo. Allí, se dio cuenta de la importancia de las narrativas históricas para el cultivo de las identidades religiosas alevíes. Desde entonces, ha seguido persiguiendo una comprensión del papel de la historiografía en la identidad aleví. Actualmente, trabaja en un proyecto que reúne y analiza la vida de los alevíes y las historias familiares para llegar a entendimientos alternativos de la historia de la Turquía moderna.

Derya Özkul (DÖ) es investigadora en estudios de migración. Actualmente, trabaja como investigadora principal en el Centro de Estudios sobre Refugiados de la Universidad de Oxford. Antes de esto, Derya trabajó en la Universidad de Sydney, donde se desempeñó como tutora y realizó su investigación de doctorado sobre las condiciones de los migrantes alevíes en Alemania y Australia, y cómo estas condiciones tuvieron un impacto en sus reclamos de sus respectivos estados. Aunque sus proyectos actuales exploran otros aspectos de la migración, está profundamente interesada en las condiciones para los alevíes, particularmente en Turquía, donde sus derechos aún están en juego.

-En América Latina los alevíes no son conocidos. Por favor, cuéntanos un poco sobre ellos, sus orígenes, creencias religiosas y cultura.

-HM/DÖ: La definición de alevismo es debatida. Todo el alcance de este debate se describe en el primer capítulo de nuestro libro. Es bastante común entre los alevíes no considerar al alevismo como una religión, sino más bien como una cosmovisión, una cultura o una ideología filosófica. Podríamos llamarlos alevíes seculares. Para aquellos que consideran que el alevismo es una tradición religiosa, la principal disputa es si es una tradición islámica o no. La historiografía chiíta del Ehl-i Beyt y los doce imanes es central en la fe aleví, y la tríada de Alá, el Profeta Muhammad y el Imam Alí es el centro de la devoción poética, musical y ritual. Además, el liderazgo religioso tradicional (dedelik) se basa en el linaje sagrado que se remonta al Ehl-I Beyt. El ritual principal es el ritual cem, que tradicionalmente se realizaba una vez al año en las aldeas, pero que hoy en día se ha convertido en un ritual semanal en las asociaciones urbanas en Turquía y que se lleva a cabo (aunque de manera menos sistemática) en la diáspora aleví europea. Los alevíes evitan ir a las mezquitas y tienen sus propios centros comunales, cemevis, para los que expresan demandas de reconocimiento del Estado turco. Las creencias y prácticas alevíes están incrustadas en una cosmovisión mística, que es posible a través del cultivo del yo, alcanzar la comprensión del cosmos y la realidad real. Los medios para esto pueden ser lecturas esotéricas del Corán, poesía, música y la devoción de los santos. Además, los fenómenos naturales divinos como los árboles, las rocas, las montañas y los manantiales de agua son parte integral de la fe.

En términos de origen, el concepto “Aleví” abarca una serie de grupos interrelacionados con diferentes experiencias históricas en Turquía. Lo más decisivo para la comprensión colectiva del pasado aleví es el Kızılbaş rural de Anatolia, cuya historia se remonta a los partidarios del Imperio Safávida en el período otomano. También incluye a los Bektaşis, entendidos como la Orden Sufí Bektaşiyya y los linajes de autoridad sagrada relacionados con la familia Çelebi en la ciudad de Hacıbektaş, en el centro de Anatolia, y los alevíes kurdos, especialmente de Dersim.

-Ustedes publicaron el libro “The Alevis in Modern Turkey and the Diaspora. Recognition, Mobilisation and Transformation”. ¿Podrían ampliarnos sobre el libro, sus artículos y su objetivo principal?

-HM/DÖ: Siendo una colección de artículos, el libro proporciona instantáneas de las condiciones contemporáneas y las preocupaciones de varias comunidades alevíes. Tiene un énfasis particular en las últimas dos décadas, es decir, el período del reinado del AKP (partido gobernante en Turquía, N. de R.), y la agencia de varios grupos alevíes que trabajan por el reconocimiento político y legal del alevismo y su visibilidad social.

El libro tiene tres partes, cada una de las cuales destaca aspectos específicos de los procesos de reconocimiento. La primera parte trata de campos relevantes de disputas entre el Estado turco y las comunidades alevíes: los talleres aleví del AKP que parecían ser un intento del Estado de lidiar con las reclamaciones alevíes, pero resultaron ser una maniobra política sin salida, narra sobre el ataque incendiario de Madımak en Sivas en 1993 y sus consecuencias, y sobre Dersim como un área aleví controvertida. La segunda parte analiza el movimiento aleví europeo y cómo se ha desarrollado en Alemania, Francia, Gran Bretaña y Australia.

La tercera parte enfatiza algunos de los cambios en el liderazgo religioso, los cemevis y los medios de comunicación que se han desarrollado como resultado del tiempo, las condiciones cambiantes y el movimiento aleví. El libro cierra con dos capítulos que reflexionan sobre los desarrollos del campo de los estudios alevíes, con un enfoque en las relaciones entre las aldeas alevíes y el movimiento urbano aleví y los puntos ciegos en la investigación aleví sobre género, generación, ciudadanía y la comprensión de Turquía.

-Los alevíes han experimentado complejos procesos de identidad debido a las presiones tanto del Estado turco como de la sociedad turca. ¿Cuáles han sido los acontecimientos históricos que han marcado la identidad aleví contemporánea?

-HM/DÖ: La urbanización masiva y la migración internacional de 1960 en adelante, han sido decisivas para el desarrollo posterior de la identidad aleví, ya que sentaron las bases para la diáspora aleví en Europa y las comunidades urbanas alevíes en las ciudades más grandes de Turquía desde las que comenzó el movimiento comunitario en la década de 1990.

La polarización política y social en la década de 1970, que condujo al golpe de Estado de 1980 en Turquía, fue un período crítico para el vínculo entre los alevíes y la izquierda política. Este período también experimentó la primera violencia sancionada por el Estado contra los alevíes en el período moderno: la masacre de Maraş.

Más tarde, durante el aumento de la visibilidad social aleví en la década de 1990, dos experiencias más de este tipo, el ataque incendiario de 1993 en Sivas y los tiroteos de 1995 en Gaziosmanpaşa, en Estambul, se han convertido en una parte central de la identidad y la historia de los alevíes.

-Algunos grupos minoritarios en el Medio Oriente han formado diásporas en los países europeos. ¿Cómo está compuesta la diáspora aleví, en qué países residen, cuántos son y cómo se integran en las sociedades?

-HM/DÖ: Los alevíes han residido en la mayoría de los países europeos (y en Australia) desde la década de 1960. Emigraron al extranjero principalmente debido a sus necesidades económicas, la persecución del Estado turco, las reunificaciones familiares y más recientemente con fines educativos. La mayor concentración de alevíes se encuentra en Alemania, con aproximadamente 700.000 u 800.000 personas. Las estimaciones para Gran Bretaña y Francia son de 300.000 y 150.000, respectivamente. También hay considerables poblaciones alevíes en los Países Bajos, Bélgica y Suiza, y la población en los países escandinavos asciende a unos 20.000.

Muchos alevíes en Europa están organizados en, o se relacionan con, asociaciones alevíes que forman parte de redes transnacionales europeas de sindicatos y federaciones que trabajan por el reconocimiento y la visibilidad en Europa y Turquía. Lo que se ha llamado el movimiento aleví (a menudo en la investigación etiquetado como un movimiento social) comenzó en Alemania a finales de la década de 1980 y se extendió a Turquía y otros países europeos. Hoy en día, existe una cooperación considerablemente estrecha entre las federaciones nacionales alevíes.

Cuando se trata de la integración en las sociedades europeas, los alevíes han buscado el reconocimiento como religión a través de las estructuras nacionales disponibles para el registro, el apoyo estatal y (en el caso de Alemania) la integración en los planes de estudio escolares. Los alevíes tienen cuidado de informar a las autoridades europeas que no tienen nada que ver con los grupos de inmigrantes musulmanes provenientes de Turquía.

-En el libro hablan sobre el reconocimiento, la movilización y la transformación de los alevíes de Turquía y la diáspora. ¿Cómo interactúan desde la diáspora con su homeland en Turquía? ¿Cómo es la lucha aleví por el reconocimiento cuando es quizás el grupo minoritario más reprimido y marginado en Turquía?

-HM/DÖ: Existe una estrecha cooperación entre las asociaciones alevíes en Europa y Turquía, y en el movimiento aleví uno de los objetivos, si no el más importante, es cambiar las condiciones de los alevíes en Turquía. Por lo tanto, los alevíes europeos no solo trabajan por el reconocimiento en los diversos países europeos, sino que también presionan entre los partidos políticos europeos para influir en las relaciones y actitudes del país hacia Turquía y su trato a la población aleví. Además, muchos alevíes viven lo que podría llamarse vidas transnacionales. Eso significa que pueden vivir en un país europeo, tener familia en otro país europeo, así como en Turquía, viajar extensamente o mantener su comunicación regularmente entre los países.

-La resistencia al Estado, las reivindicaciones de derechos y su identidad particular, pero también la negociación, forman parte de las estrategias alevíes contemporáneas. ¿Qué ejemplos concretos de estos procesos hay en Turquía y la diáspora?

-HM/DÖ: En Turquía, el objetivo principal del movimiento aleví es obtener reconocimiento como una tradición religiosa y no solo cultural. Eso incluye reclamar la reorganización (para incluir el alevismo) o abolir la Presidencia de Asuntos Religiosos (Diyanet), que financia y controla los asuntos islámicos en el país. Uno de los principales objetivos del movimiento aleví también ha sido que los cemevis sean reconocidos como un lugar de culto para que puedan recibir apoyo estatal en Turquía.

La educación es otro campo de contención. Los alevíes exigen ser eximidos de las clases obligatorias de confesión islámica sunita y ven el alevismo tratado sin respeto en las escuelas, tanto en el plan de estudios como en las aulas por los maestros. Ha habido muchos ejemplos de estudiantes alevíes que han sido denigrados por algunos maestros en función de su identidad aleví o su falta de conocimiento islámico sunita. Tales casos a menudo se visibilizan a través de medios de comunicación no convencionales.

Ante las dificultades de impugnar esas prácticas a nivel nacional, los alevíes buscaron sus derechos también a nivel supranacional. Con este fin, los individuos y asociaciones alevíes han hecho uso con éxito de instituciones como el Parlamento Europeo y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (CEDH). No obstante, al menos hasta ahora, las decisiones del CEDH no han tenido ningún impacto sustancial en sus reclamaciones en Turquía. Esto se debe a la renuencia de la actual dirigencia política.

-Más allá de las prácticas y acciones oficiales del Estado turco, ¿cómo se perciben los alevíes en la sociedad turca? ¿Se han incorporado las demandas alevíes a las protestas y movilizaciones sociales de Turquía? Pienso en Gezi Park, Bogazici University, por ejemplo.

-HM/DÖ: Aunque las asociaciones y fundaciones alevíes son bastante visibles en Turquía, todavía hay muchas personas y familias alevíes que ocultan su identidad aleví por temor a ser maltratadas o discriminadas en las escuelas, en los lugares de trabajo y en contacto con las autoridades. Todavía hay viejos prejuicios contra los alevíes en la sociedad turca, como cuentos de comportamiento incestuoso en rituales (historias inventadas llamadas “mum söndu”) e ideas de atraso e impureza. A medida que aumenta la polarización social en el país, estos prejuicios adquieren una nueva actualidad y aumentan los sentimientos de inseguridad de los alevíes.

Muchos alevíes participaron en las manifestaciones del parque Gezi y algunas de las personas que perdieron la vida por la brutalidad policial fueron alevíes. Entonces, aunque los objetivos de las manifestaciones eran mucho más amplios de lo que los alevíes reclaman, en estas protestas encontraron un lugar para ponerse del lado de otros grupos que protestaban contra la politización de la religión y el creciente autoritarismo en Turquía.

-¿Pueden darnos algún ejemplo de ciudadanos turcos alevíes destacados? ¿Activistas sociales, políticos, artistas e intelectuales que podamos seguir desde América Latina?

-HM/DÖ: Un político crucial es el jefe del principal partido de la oposición (CHP), Kemal Kılıçdaroğlu. Kılıçdaroğlu es el líder del CHP desde 2010 y es un aleví originario de Dersim. Aunque no publicita su identidad aleví, ni la usa por razones políticas, ésta ha sido politizada por el partido gobernante AKP, especialmente en momentos en que parece beneficiar a sus agendas políticas.

FUENTE: Manuel Ferez Gil / Informe Oriente Medio