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Para construir una democracia real, la oposición de Irán no puede ignorar los derechos de las minorías

Kurdistán América Latina :: 27.10.22

Todos los ciudadanos iraníes sufren el régimen teocrático de la República Islámica, la negación de los derechos democráticos básicos y los arraigados sistemas sociales y culturales patriarcales. Sin embargo, diferentes grupos en Irán experimentan diferentes formas de discriminación, en diferentes niveles de intensidad, en muchas áreas de sus vidas. Estas formas sistemáticas y arraigadas de discriminación afectan especialmente a las minorías étnicas y religiosas.

Para construir una democracia real, la oposición de Irán no puede ignorar los derechos de las minorías

En los últimos años, muchos grupos de oposición persas, que representan diversas perspectivas políticas tanto dentro como fuera de Irán, han presentado el mismo argumento: todos los ciudadanos iraníes sufren la misma cantidad de discriminación y opresión bajo la República Islámica.

En algunos casos es verdad. Todos los ciudadanos iraníes sufren el régimen teocrático de la República Islámica, la negación de los derechos democráticos básicos y los arraigados sistemas sociales y culturales patriarcales. Sin embargo, diferentes grupos en Irán experimentan diferentes formas de discriminación, en diferentes niveles de intensidad, en muchas áreas de sus vidas. Estas formas sistemáticas y arraigadas de discriminación afectan especialmente a las minorías étnicas y religiosas.

Con las protestas en curso durante más de un mes después del asesinato de Jina Amini, una mujer kurda de 22 años, por parte de la “policía de la moralidad” iraní, el reconocimiento de las formas específicas y agravadas de discriminación que enfrentan las minorías étnicas, las minorías religiosas y las mujeres es esencial si los movimientos de oposición y los activistas buscan construir un futuro verdaderamente democrático.

Este informe describirá cómo se manifiestan formas relevantes de discriminación contra diferentes grupos en Irán en las esferas lingüística, educativa, cultural, religiosa y económica, entre otras áreas. Luego discutirá cómo la respuesta de la República Islámica al movimiento de protesta ha impactado desproporcionadamente a las minorías. Finalmente, ilustrará cómo las actitudes detrás de estas realidades discriminatorias se han manifestado en los movimientos de oposición, y por qué esto es perjudicial para las aspiraciones democráticas.

Discriminación lingüística y educativa

La primera Constitución iraní, adoptada en 1906 bajo la dinastía Qajar, declaró que el persa sería el idioma oficial del país multilingüe de Irán. El Estado iraní moderno, establecido por Reza Khan Pahlavi en la década de 1920, puso en vigor esta disposición. Las nuevas leyes prohibieron o restringieron el uso de otros idiomas que se hablan en Irán, como el kurdo, el turco azerbaiyano y el baluche.

Restringir el uso de lenguas minoritarias no persas no solo contribuyó a la asimilación forzada. También causó varios otros problemas, especialmente para los niños que tenían que asistir a la escuela con un idioma que no hablaban en casa.

Los niños que no hablan persa han tenido serias dificultades para comprender las lecciones y los materiales que se enseñan en sus escuelas. Deben aprender persa rápidamente y, en ocasiones, han enfrentado castigos, e incluso violencia, por parte de los maestros cuando tienen dificultades para hacerlo. Estas condiciones tienen impactos perjudiciales en la salud mental de los estudiantes. Muchos estudiantes de minorías han dejado la escuela por completo debido a las dificultades con el idioma, la violencia y el impacto psicológico de ambos.

Hoy, el Capítulo 2, Artículo 15, de la Constitución iraní establece: “El idioma y la escritura oficial y común del pueblo de Irán es el farsi. Los documentos, la correspondencia, los textos oficiales y los libros de texto deben estar en este idioma y escritura. Pero el uso de idiomas locales y étnicos en la prensa y los medios de comunicación, y la enseñanza de su literatura en las escuelas, es libre, junto con el idioma persa”.

Sin embargo, esta ley no garantiza la protección y mejora de las lenguas minoritarias, y nunca ha sido realmente implementada en el sistema educativo y en la sociedad. Las minorías pueden ser procesadas por enseñar o aprender su lengua materna, como ilustra el arresto de la maestra kurda Zara Mohammadi.

El Estado iraní también ha destinado menos recursos a la educación en áreas pobladas por comunidades no persas. Las mejores universidades e institutos educativos iraníes se encuentran, principalmente, en el centro de Irán o en otras provincias y regiones pobladas por persas, mientras que otras regiones tienen instituciones educativas de menor calidad. En algunas aldeas de Baluchistán y Kurdistán, los niños tienen que estudiar en tiendas de campaña o en espacios abiertos. Algunos niños no tienen acceso a la educación en absoluto.

Estas formas de discriminación tienen impactos medibles en indicadores socioeconómicos claves. Por ejemplo, la tasa de alfabetización promedio de Irán es de 84,75 por ciento. Sin embargo, las provincias de Kurdistán, Azerbaiyán Occidental y Sistán y Baluchistán tienen tasas de alfabetización promedio por debajo del 80 por ciento. Todas estas provincias tienen importantes poblaciones no persas.

Las provincias de mayoría persa registran tasas de alfabetización más altas en comparación, probablemente en parte porque las personas allí nacen con el derecho a recibir educación en su lengua materna y tienen acceso a mejores escuelas en las que pueden hacerlo. No tienen que aprender un nuevo idioma para asistir a la escuela y no enfrentarán consecuencias legales por promover su idioma. Es casi seguro que esto conduce a mejores resultados económicos, sociales y psicológicos en otras áreas de la vida.

Discriminación cultural y religiosa

En la década de 1920, la monarquía Pahlavi y los intelectuales nacionalistas trabajaron para convertir a Irán en un Estado-nación persa homogéneo. Basaron la identidad cultural, lingüística e histórica oficial del país solo en la identidad persa, reprimiendo aún más las demandas de las minorías. La expresión literaria, artística, periodística y cultural no persa ha sido limitada por ambos gobiernos iraníes durante el siglo pasado.

Por ejemplo, en las regiones kurdas, las personas enfrentan dificultades para celebrar el Newroz (Nuoroz, año nuevo), un evento histórico y cultural compartido que diferentes pueblos en Irán y otras partes de Asia Occidental, incluidos kurdos y persas. Aunque el Newroz es un feriado oficial en Irán, las celebraciones en varios lugares de Kurdistán han sido prohibidas y los organizadores y asistentes han sido procesados.

Los ciudadanos no persas y no musulmanes no pueden elegir libremente nombres para sus hijos y negocios. En algunos casos, la Oficina del Registro Civil de Irán se niega a registrar nombres no persas o no musulmanes, y las personas se ven obligadas a elegir nombres de una lista creada por el gobierno.

En Irán se permite cierto periodismo en idioma no persa. Sin embargo, estos canales existen para promover las agendas políticas, culturales y religiosas de la República Islámica en las comunidades minoritarias. No sirven al desarrollo de lenguas y culturas minoritarias.

La discriminación religiosa y étnica a menudo se superpone en Irán. Muchos grupos son perseguidos por motivos tanto de identidad étnica no persa como de identidad religiosa no chiíta.

De acuerdo con el Artículo 12 de la Constitución de la República Islámica de Irán, el Islam chiita es la religión oficial del país, y este principio permanecerá “inmutable para siempre”.

El mismo Artículo también establece que los seguidores de las cuatro sectas del sunnismo son libres de practicar sus creencias religiosas, y en las áreas donde sean mayoría las regulaciones locales seguirán esas creencias. Sin embargo, al igual que las leyes que protegen los idiomas minoritarios en el papel, esta ley nunca se ha implementado realmente.

Durante las últimas cuatro décadas, los musulmanes sunitas se han enfrentado a varias formas de persecución, incluidas detenciones arbitrarias, ejecuciones, exilios y la destrucción de sus mezquitas. Son sistemáticamente excluidos de cargos políticos y gubernamentales, limitando su poder político.

Algunas minorías religiosas no musulmanas, incluidos los kurdos yarsanis y los bahá’is, no están reconocidas oficialmente por el Estado iraní.

Los activistas yarsanis han sido arrestados, torturados y humillados por practicar su religión. Sus lugares de culto y pueblos han sido destruidos por el Estado. En algunos casos, se les niega el acceso a la educación. Al igual que otros no chiitas, a menudo se les niega la oportunidad de servir en el gobierno.

Los bahá’is han sido perseguidos bajo la dinastía Qajar, el Shah y la República Islámica por igual. El anti-bahaísmo ha sido parte de las políticas estatales iraníes desde que se estableció la religión bahá’i. Al igual que los yarsanis, a los bahá’is se les niega el acceso a la educación y al empleo estatal. El gobierno iraní destruye sus aldeas y los obliga a exiliarse.

Otras minorías no musulmanas, como judíos y cristianos, son reconocidas oficialmente por el Estado. Tienen representantes oficiales en el país. Sin embargo, estos gestos simbólicos no han beneficiado a las comunidades judía y cristiana. Durante el siglo pasado, muchos iraníes cristianos, judíos, armenios y asirios han huido del país. El gobierno iraní también persigue a los cristianos conversos, condenándolos a prisión e incluso a muerte.

Discriminación económica

La economía de Irán se ha deteriorado en los últimos años como resultado de factores tanto internos como externos, incluidos los conflictos y la presión internacional.

Estados Unidos y los países europeos han impuesto sanciones a Irán, citando su comportamiento desestabilizador, abusos de los derechos humanos e intentos de construir un arma nuclear. Estas sanciones no han obligado a Irán, al Estado iraní, a cambiar su comportamiento, pero han afectado prácticamente a todos los ciudadanos iraníes.

Debido a la explotación económica existente, que afecta a las minorías no persas y no chiitas, estas comunidades han sido las más afectadas, a pesar de tener la menor responsabilidad por las políticas del gobierno iraní.

Desde que el comando religioso del líder supremo iraní, el ayatolá Jomeini, instó a la “yihad” contra los kurdos en 1979, las regiones kurdas han sido fuertemente militarizadas. El gobierno iraní ha construido aproximadamente 2.000 puestos de control y bases militares en las regiones kurdas, particularmente en las zonas fronterizas con las zonas kurdas de Turquía e Irak.

Además del desplazamiento masivo y la pérdida significativa de vidas, la militarización y el conflicto en estas regiones también contribuyeron a la presión económica, constituyendo una especie de política de “sanciones internas”. Se han implementado políticas similares en Baluchistán, Ahwaz (Juzestán) y otras regiones donde viven minorías étnicas y religiosas.

Como resultado, estas regiones disfrutan de algunas de las tasas más bajas de inversión pública mientras sufren algunas de las tasas de desempleo más altas. Por ejemplo, a partir de 2016, la tasa de desempleo en Irán se registró en un 13 por ciento. En regiones como Kermanshah, Kohgiluyeh, Boyer-Ahmad y Khuzestan, que son mayoritariamente no persas, las tasas de desempleo oscilaron entre el 14 y el 20 por ciento.

La miseria y la pobreza reflejan las tasas de desempleo y las políticas del Estado iraní hacia las minorías. La tasa de miseria promedio en Irán se registró en un 48 por ciento entre 2019 y 2020. La región kurda de Kermanshah tuvo la tasa de miseria más alta, con un 55 por ciento. Otras provincias kurdas en el noroeste de Irán siguieron de cerca, al igual que Ahwaz (Juzestán).

La explotación económica ha llevado a fenómenos peligrosos como el kolbarismo y el sokhtbari en Kurdistán y Baluchistán. Hay más de 70.000 kolbars en las provincias kurdas. Se han visto obligados a realizar este trabajo difícil y peligroso como resultado de la falta de inversión en la región y las limitaciones causadas por el Estado iraní, las sanciones internacionales y la explotación económica del régimen. Cientos de estos trabajadores han sido blanco de las fuerzas militares iraníes, especialmente de los guardias fronterizos, y a menudo han perdido la vida como resultado de esa política oficial. Muchos también han muerto en accidentes y desastres naturales.

Dado que todas las organizaciones kurdas, baluches y de otro tipo, los partidos políticos y las organizaciones de la sociedad civil que defienden abiertamente los intereses de las minorías, están prohibidos en Irán, no hay vías por las cuales las personas involucradas en estas formas de trabajo puedan ser reconocidas como trabajadores legales o recibir protección frente a la violencia de las fuerzas de seguridad.

Las regiones no persas también son las que más sufren otros problemas sociales que se correlacionan con la pobreza, incluidos el suicidio, el consumo de drogas y la violencia doméstica. Por ejemplo, Ilam tiene la tasa de suicidios más alta de Irán: 17,3 por cada 100.000 habitantes. Kermanshah y Lorestán ocupan el segundo y tercer lugar, con tasas de 13,6 y 11,1 por cada 100.000, respectivamente. Por el contrario, la tasa media de suicidios en Irán es de 5,2 por 100.000.

La discriminación en la oposición traiciona los orígenes y objetivos de las protestas

El asesinato de Jina Amini por parte de la “policía de la moralidad” iraní fue una tragedia emblemática de los sistemas e ideologías represivas que se entrecruzan y superponen en la República Islámica.

Además de discriminar a las minorías no persas y no chiita, la República Islámica de Irán es un Estado profundamente patriarcal. La desigualdad de género está consagrada en la ley, y las actitudes y prácticas patriarcales persisten a nivel familiar y comunitario.

Estas formas de discriminación, a menudo se entrecruzan. Las mujeres kurdas, por ejemplo, han logrado grandes avances contra el patriarcado en sus comunidades a través de su participación en las luchas contra la República Islámica y grupos como ISIS. Sin embargo, las políticas del régimen hacen cumplir estas normas patriarcales en la sociedad y crean condiciones económicas y de seguridad que son perjudiciales para los derechos de las mujeres, desafiando sus esfuerzos.

La política de hiyab obligatorio por la que Jina Amini fue asesinada por supuestamente violarla, es la manifestación más visible de esta realidad. Los códigos de vestimenta religiosos aplicados violentamente han sido uno de los pilares políticos e ideológicos de la República Islámica de Irán desde su establecimiento.

El gobierno ha utilizado esta política para atacar a las mujeres durante cuatro décadas. La represión se ha vuelto más intensa en los últimos 20 años, después del establecimiento de la llamada “patrulla de orientación” o “policía de la moralidad”.

Las mujeres de todas las etnias se han resistido a esta política desde el principio. En los últimos años, se ha convertido en un tema central para los opositores al régimen, debido a su condición de manifestación visible de cómo la República Islámica controla el cuerpo y la vida de las mujeres para aferrarse al poder.

El movimiento de protesta en curso, que muchos llaman una revolución, ha durado más de un mes. Las ciudades de todo el país parecen tener protestas masivas, huelgas y otras formas de acción colectiva. Las fuerzas del régimen han respondido con violencia, matando a cientos y encarcelando a miles.

Sin embargo, la represión no ha afectado a todas las áreas por igual. Los niveles más altos de represión violenta han afectado a Kurdistán, Baluchistán, Ahwaz (Khuzestán), las costas del mar Caspio del Sur (Gilán y Mazandarán) y otras regiones no persas.

Hasta el 10 de octubre de 2022, al menos 185 manifestantes habrían sido asesinados en diferentes ciudades de Irán. Las regiones y ciudades baluches y kurdas han sufrido hasta ahora las tasas más altas de víctimas. En estas regiones, el ejército iraní ha utilizado armas de guerra contra civiles. Según organizaciones locales de derechos humanos, 97 de las personas que murieron en la represión del régimen eran de Baluchistán, mientras que más de 30 eran del Kurdistán iraní.

El número real de víctimas en todas las partes de Irán no está claro y es probable que las cifras reales sean más altas que las que se han informado. Sin embargo, a partir de los datos que existen, se puede estimar con seguridad que los manifestantes kurdos y baluches constituyen aproximadamente el 60 o 70 por ciento de las víctimas.

Un estudio que analizó la cantidad de manifestantes asesinados por millón de habitantes en diferentes provincias, confirmó que las tasas de violencia mortal contra los manifestantes en estas regiones han sido significativamente más altas que las de las provincias de mayoría persa.

Las imágenes compartidas en las redes sociales y publicadas en los medios de comunicación, muestran que los niveles de violencia en las regiones habitadas no persas son mucho más altos que los de las regiones habitadas persas. Como se discutió anteriormente, Kurdistán y Baluchistán ya estaban fuertemente militarizados. En las últimas semanas, el gobierno ha desplegado aún más fuerzas en esas regiones.

Mientras continúan las protestas en Irán, las comunidades de la diáspora iraní, kurda y baluche han organizado manifestaciones en más de 150 ciudades de todo el mundo para mostrar su solidaridad con su gente en casa. Si bien están a salvo de la represión del régimen, los manifestantes minoritarios en el extranjero no se han librado de las actitudes nacionalistas que lo permiten.

Varios activistas kurdos informaron que fueron amenazados por otros iraníes por hablar y cantar en kurdo o, simplemente, por llevar banderas kurdas. Muchos kurdos han criticado el comportamiento de los nacionalistas iraníes, argumentando que es contraproducente y peligroso en un momento en que se necesita una verdadera solidaridad entre todas las comunidades que se oponen al régimen.

Al mismo tiempo, los medios persas de la diáspora, celebridades, personas influyentes y activistas políticos, que son influyentes tanto dentro como fuera de Irán, están siendo criticados por ignorar la identidad kurda de Jina Amini y presentarla como “Mahsa Amini” o solo como una “mujer iraní”, ignorando las raíces kurdas del eslogan “mujeres, vida, libertad” y descuidando el hecho de que las recientes protestas comenzaron en ciudades kurdas.

Conclusión

Las actitudes discriminatorias de la oposición, aunque no son comparables en su impacto con la opresión estatal, tienen una conexión directa con la discriminación sistémica contra las minorías que existe en Irán. Las personas, organizaciones y comunidades que esperan reemplazar la República Islámica de Irán con un sistema democrático, deben tener cuidado de no replicar las actitudes nacionalistas que sustentan algunas de las políticas más antidemocráticas del régimen al que se oponen.

Las minorías en Irán han estado luchando por lograr sus derechos humanos básicos durante más de un siglo. Tanto por razones morales como estratégicas, sus experiencias con la violencia estatal y su historia de lucha organizada contra el régimen deben estar en el centro de los movimientos por un cambio democrático real, no marginados dentro de ellos.

FUENTE: Gordyaen Benyamin Jermayi / Kurdish Peace Institute / Traducción y edición: Kurdistán América Latina

 


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