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Por Oscar Bandeiras (*)
Entrevista a Marcelo Zaiduni Yupanqui
P. ¿Marcelo Zaiduni es un intelectual conocedor de la cultura andina.Nos puede decir quién es Marcelo Zaiduni ¿Su formación? ¿De dónde es?
R.- Soy Marcelo Zaiduni Salazar Yupanqui, soy comunicador social y especialista en semiología.
En el segundo plano Marcelo es especialista en cosmovisión andina, hay muchas personas que hablan sobre el tema pero nadie sabe muy bien de qué se trata, pues la cosmovision no es etnocéntrica, ni es regional o sea que es una cosmovision del continente de Abya Yala de
todos los pueblos originarios. O sea yo me declaro originario de estas tierras, oriundo de Chuquiago Marka, de Churubamba, donde vivo actualmente, oriundo de mi ayllu, de mi laya, de mi marka y de mi panaqa.
Marcelo es también un intelectual amaut’a y yatiri, el concepto de yatiri es bien amplio y específico, yatiri es aquella persona que maneja las ciencias, tradiciones y saberes ancestrales, es un alumno y maestro es un yatichiri, irpiri, jiliri, amuyiri, qolliri, es un sabedor y enseñador de la pacha, practica y cura con esa medicina.
P.- ¿Cómo hay que entender la cosmovisión andina?
R.- Para entender la cosmovisión andina tenemos que pensar y sentirnos como andinos y no manejar categorías occidentales como esa centena de teóricos que existen, que hacen sus post grados, doctorados sobre cosmovisión andina. Ellos han hecho un uso abusivo de conceptos, preceptos desde su propia perspectiva y cosmovisión; pero cosmovisión viene de
cosmocimiento, viene del conocimiento de las raíces y los fundamentos arquetípicos de una cultura determinada, de sus maneras, de sus formas propias, de cómo ellos acentúan su lectura epistémica y generan sus propias categorizaciones nomenclaturales, me remito a Barthes, Humberto Eco y otros.
Por si acaso, la inteligencia no determina a las sociedades; la determinan los entornos y la convivencia con el medio ambiente.
En resumen podemos decir que la cosmovisión andina es la forma en que nosotros hemos llegado a coincidir, hemos llegado a una nomenclatura conjunta a esas coincidencias de cómo traducir la totalidad en una forma o sistema de traducción. El qorikancha por ejemplo que es un modelo cosmográfico o sea es la escritura del cosmos, es un modelo completo, si es que me remito a Barthes, Eco, Pirs y Saussure, ellos hablan de que es posible desarrollar un sistema que traduzca todo, es lo utópico para ellos; puede existir la forma de traducir el todo, pero no plantean el cómo. Cuando y veo el qoricancha y lo utilizo en mi vida, en mi práctica diaria de mi lectura de la realidad, me sirve perfectamente para entenderlo todo, el pasado, el presente y el futuro, entonces esa cosmovisión, esa cosmografía es mi teoría compleja de signos y por lo
tanto es una composición semiótica, un dibujo cosmográfico que me ayuda a leer la realidad que también es simbólica.
Hay que leer a Eduardo Galeano el habla en ese tipo de crónica negra con un piquito de ironía sorprendente, te explica la diferencia cosmográfica cosmovisionaria de cómo hacíamos las cosas aquí y como las seguimos haciendo y le llama nuestra idiosincrasia, indiosincrasia. Nuestra indiosincracia es subir arriba, bajar abajo, todo lo que canta el Papirri por ejemplo hay podemos ver toda nuestra idiosincrasia.
P.- ¿La cosmovisión, es solamente filosofía, religión y qué de la cuestión política?
R.- No…no cosmovisión no es solamente esto, seria una lectura opaca ya, cuando alguien me decía que podíamos sacar un módulo de cosmovision y poner un módulo de la espiritualidad en un proyecto de educación intercultural, una persona super conocida y doctorada en diferentes lugares, yo le dije mire doctora, con mucho respeto, usted está completamente equivocada, porque la espiritualidad es una caracterización de la cosmovisión, no es toda la cosmovisión, en la cosmovisión andino amazónica todo es sagrado, entonces todo está ritualizado hasta largarse un pedo, yo me puedo largar un pedo en la reunión de la comunidad y nadie se molesta, porque es parte de nuestra cosmovisión, las wawas están ahí en el piso en las reuniones de la COB, la gente está comiendo, pijchando, vendiendo, tu dirías esto es un circo, no es así, es su cosmovisión.
La cosmovisión es todo lo que nosotros entendemos del cosmos y sus interacciones posibles, hay está la física, la química, todas las ciencias, la religión todo, o sea es la hermenéutica, todas las
ciencias hacen la cosmovisión porque son las formas y maneras, eso es cosmovisión, cosmovisión visión del todo, pero para leer el todo necesitas todos los modelos de lectura, no te dije que la cosmovisión es espiritual, es una parte de la cosmovisión es mi espiritualidad con respecto a mi cosmovisión, mi lenguaje también va ser cosmovisional, cosmovisional en que sentido, que mi lenguaje traduce mi cosmovisión, no ve, es muy diferente el castellano del ingles, que
el alemán o que el aymara, el aymara te va decir pacha, el occidental te va decir tiempo espacio, pa ch’a dos energías, tiempo espacio, no podemos hablar de tiempo separado del espacio, eso te va a decir Hoppkins, cuando digo pä cha, es cuatro, entonces estoy hablando de tiempo, espacio, materia y energía, tawa, pusi.
¿Es eso sólo filosofía, metafísica?, no. Para llegar a esa conclusión tienes que conocer, que todos los componentes que existen en la realidad son cuatriparcionales, que todo es carbono, hidrógeno, oxigeno, nitrógeno, todo tiene esas cuatro cosas. Entonces quién inventó eso, no, nosotros hemos interpretado, eso siempre ha existido, me dicen todo es cuatro, si pues es todo tawa, el Tawantinsuyu, no por capricho, eso es una cosmovisión, hemos llegado a concluir que todo es cuatro, porque existe el alaxpacha como un todo que se refiere arriba, el manqha pacha que se refiere abajo, lo macrocósmico y lo microcósmico, pero el aka pacha es dual y no
dialéctico; porque en un momento del día es solar y la otra parte del día es lunar, mitad del día es masculino y la otra mitad es femenino, entonces mitad del territorio aransaya y la otra mitad es urinsaya, urqusuyu, omasuyu.
Pensar el sentimiento, sentir el pensamiento, en nuestra cultura no hay un termino para separar el sentir del pensar, no se puede y no se debe además, la objetividad científica Laqueanica o Aristotélica se va a la “mierda”, porque la verdad sentir sin pensar y pensar sin sentir es absurdo en nuestra cosmovisión, además en la concepción de la realidad, sentir la realidad es ecológico, sentipensarla es ecologismo y no sentirla es iluminismo o atomismo puro es aislarte de la naturaleza y decir yo soy más, es agarrar la ciencia con profilácticos, con guantes, con barbijo y puede decir no me voy a involucrar con la realidad, en la sociología en la cosmovisión de la
concepción científica actual es imposible entender la realidad sin involucrarte en ella.
P. ¿Cuál es su percepción de la política?
El problema es que hemos entendido a la política como una ciencia derivada de las relaciones sociales, ella es algo intrínseco a esas relaciones, política es la manera que tenemos de hacer las cosas, la política es una forma de plataforma de la conclusión de tu análisis crítico de tu realidad. Esa es tu política. En nuestra cosmovisión la economía y la política no están separados,
entonces no hay que separar el tema político de los otros contextos.
P.- Cuando se habla de la cuestión política, algunas personas no terminan de diferenciar que es política y que es religiosidad, sabemos que a usted, no le dejaron participar en el encuentro latinoamericano de pueblos indígenas en octubre del año pasado que se realizó en La Paz, porque los responsables de este evento entre ellos el señor Fernando Huanacuni y que indicaba que hicieron leer en la hoja de coca y ésta determinó que no era conveniente su presencia. ¿Qué pasa con estas personas que usan elementos locales andinos para sacar a personas críticas a ellos?
R.- Primera pregunta ¿quién es Fernando Huanacuni? El no es yatiri. ¿Cómo una persona que no es yatiri puede decir que la coca ha dicho tal cosa? Yo sí soy yatiri, yo soy miembro del Consejo Amaútico, pero en ningún momento voy ha decir “Fernando Huanacuni no puede participar de esta reunión”, aunque sea o no sea yatiri, basta ser indígena, originario como quieran llamarlo, para tener el principio fundamental de no exclusión, por que el principio fundamental de
nuestra cosmovisión es la no exclusión, que sea extraterrestre. Quien sea de donde sea, bienvenido porque va a aportar, bien venido y esa es la discusión donde está la disgregación. Si éste está hablando sonseras, pero que hable, esas sonseras, está bien, son un reflejo de
su visión de círculo. Nos ponemos en un circulo, le ponemos una tortuguita en medio y pasamos una hojita todos, describa la tortuga; uno va describir el trasero, el otro puede describir la cabeza, otro va decir no tiene cabeza , no sabe que las tortugas tienen cabeza y
otro dirá no este es un huli, todos van ha describir la tortuga de diferente manera: “me estaba mirando”, “eso es del diablo”. Entonces, si tu no abres el espacio de diagnóstico, de dialogo a todos es por que tienes miedo a lo que el otro va decir. Además, ¿porqué quieres excluir?, suponiendo que la persona no es igual a ti y tal vez es tan igual a ti, somos hasta gemelos tal vez hasta clonados y estamos tal vez buscando la misma huevada, pensando que el otro no está buscando lo mismo y en vez de hacer sinergias, simbiosis, que son dos principios fundamentales, empatías, simpatías, o lo que llamamos el modelo tetraléctico y yo soy el fundador del modelo tetraléctico con Javier Amaru, que es otra cosa que nadie quiere promover lo nuestro,
hablan de dialéctica de cualquier otra cosa, pero cuando lo boliviano es científico, planteamos una metodología propia, no como pues, made in Bolivia, como pues no eso debe ser sonseras.
Pero voy a tu pregunta ¿por qué se me excluye? Bueno, en primer lugar ¿quién era Huanacuni para que me excluya? Se suponía que el organizador de ese evento era el Estado boliviano, con otros Estados, con otros pueblos, otras organizaciones. Él como yo éramos simples
invitados, somos simples invitados, entonces no puede patentar un evento, ni monitorear un evento, no puedes trabajar como trosko, en la universidad los troskos, se han apoderado de la política de la universidad, son los únicos que pueden hablar de la tesis de Pulacayo, y ahora en el gobierno esos troskistas “indígenas” parece que se han apoderado de la verdad. Al excluirme a mi a a varios otros, el hecho de que el Estado sea Huanacuni es peligroso para el Estado, pues se apoya en una farsa, y para quienes creemos en la verdadera cosmovisión indígena.
Entonces, de la tesis del Incario o del pachakuti, de la tesis de la wiphala, dicen “yo le he inventado a la wiphala y nadie mas puede hablar de ella”, como dice el Inca Choquehuanca. Entonces patentar la wiphala me parece un absurdo, porque ya se ha sociabilizado de tal
manera que ya no es de nadie, es de todos. El llatunka por ejemplo, bueno el primero que ha hablado del llatunca es el Jorge Emilio Molina y tendríamos que buscar su bibliografía del Huanacuni si es que tiene, porque en los textos que yo he leído nunca pone bibliografia, dice Huanacuni o familia Huanacuni y eso no es bibliografía, eso se supone que sería tradición oral, yo diría es un cabalista, pero ellos ¿Quiénes son para decirnos qué es tradicional? En realidad no existe forma de hacer ciencias sin bibliografía aunque sea se dice Juan perico de los palotes dijo esto en tres tragos.
Jorge Emilio Molina en tetrametrología habla del llatunka, claro que no lo dice en esas categorías porque el es científico de otra categoría, pero es el nueve, coincide en el nueve. Yo alguna vez le había preguntado a Fernando Huanacuni en qué parte de su vida está el nueve, ¿había nacido un nueve? No me pudo responder, porque nació en junio en veintitantos y yo si he nacido el nueve de febrero, mas o menos de ahí viene el llatunka.
Pero nunca te voy ha decir: “oye, mi tatara…tarara…tatara abuelo que era un Yupanqui, me dijo aunque sea en sueños, yo soy dueño del llatunka”, como las bobadas que habla Huanacuni. No, yo siempre he dicho que el llatunka es importante porque te enseña el tunka, no es importante porque el nueve es el centro de todo, no, es el centro de nada, es una particular metodológica de un proceso. Hay un proceso; el tunka es importante, hay la relación del nueve con el cuatro, es más importante el cuatro que el nueve, para hacer treinta y seis y son jueguitos toda la tarde podemos estar jugando con numeritos y después preguntarle al Huanacuni, ¿qué es para vos el nueve, por qué te interesa tanto el nueve, en qué parte de tu vida aparece el nueve, nueve años en el Tibet, o qué? Porque Huanacuni está mezclando una supuesta vida que habría tenido en el Tibet con lo que es el pensamiento andino.
El nueve en sí para nosotros es el nominante, como yatiris el nueve al revés es seis, entonces que me de la relación del nueve con el seis, es mucha cosa y te da cincuenta y cuatro, que te da el año de la reforma agraria.
Se me excluyó porque tenían miedo de incluirme y aunque se me excluyó, yo me incluí. No está bien que me excluyan, porque no había un alegato para excluirme, en primer lugar soy boliviano y ahí adentro había un montón de gringos disfrazados de indios. Y entonces ¿qué hizo Marcelo Zaiduni, que es el dolor de cabeza de estos hijos de puta que excluyen?, invité a los de COTIE, a los del Consejo Amaútico, invite a todos y les ayude a entrar al evento con credenciales de protocolo. Pero ¿por qué se me excluye?, yo creo que la persona o personas que me excluyeron son extremadamente q’aras, en todo su concepción, visión y cosmovisión. Ellos excluyen por que les han enseñado ha excluir, están entrenados por una educación ser vilista, clerical y castrante de que hay que excluir. Pero, ¿por qué no excluyen a los gringos?, pues porque les dan plata. Maman de esos gringos. Claro está de mi no iban a mamar porque yo no soy vaca, de mi pueden adquirir visiones, oposiciones, sinergias, pero de esas gentes que invitan y les hablan de extraterrestres del 2002, de mil tambores, para hacer giness records, eso es competitividad es afán de buscar totalmente notoriedad y lo que necesitamos es notabilidad, necesitamos ser notables. Cualquier p’ajpaku en la calle se pone en un pulpito y comienza a gritar, viva la pepa no, porque busca notoriedad.
P. ¿Pero entonces por qué impidieron su entrada a ese evento?
R.- En resumen lo que quiere Huanacuni es protagonismo del tipo que tiene en su programa de televisión. Yo trato de evitar incluso las conferencias, no está dentro de mis planes ser notorio, sino ser notable. Es muy diferente, ser notorio es ser político, ser notable es científico. No te aprecian por ser notorio, te aprecian cuando eres científico, cuando tu ciencia sirve de bibliografía. Entonces yo busco ser una referencia bibliográfica, no una referencia política.
Lo que menos me interesa es la política que utiliza nuestra cultura para el engaño.
Yo creo que Fernando Huanacuni que me ha excluido quería hacer política y decir: “nosotros somos los únicos que representamos a los pueblos originarios de Bolivia, somos nosotros”; eso se torna peligroso Entonces llega un momento determinado en que la gente despierta y
dice: “¡Ah, caramba, esto es legitimo y esto otro es copiado!” Yo me he caracterizado por proponer cosas que he desarrollado y sé en verdad de dónde vienen sus fuentes. No pondré todas mis fuentes de mi bibliografía por estrategia, porque la hermenéutica metodológica es
la que diferencia un texto de otro. Pueden decir lo mismo los dos textos o mil textos, hay muchos textos sobre aritmética pero el Baldor es el mejor, por la metodología y la gente que lo compra.
Tú te das cuenta cuando un trabajo es netamente de alguien y cuando es plagiado, cuando en el desarrollo de la descripción de la metodología, te describe cómo ha hecho el proceso de investigación científica dice: “yo he llegado a esta deducción en base a esto, etc.”.
Yo creo que Fernando Huanacuni y el grupo con el que el trabaja deberían entrar en el proceso de investigación. Cómo lo hagan, qué es lo que hagan no es tan importante, lo importante es ver el producto de esos procesos. Si esos productos lo llevan a la conciencia bienvenidos, yo seré el primero en no excluirlos, pero si esos productos lo llevan a crear una secta milenarista se van a quedar ahí, tampoco va ha ser una novedad va a ser una iglesia más en Bolivia, porque tiene su maestro Huanacuni, o como del Chamalu de Cochabamba.