“Estamos dispuestos a dar la vida para defender nuestro territorio y por eso nos tienen miedo”

ContrahegemoniaWeb

25 Mar,2020

Entrevistamos a Mirta Curruhuinca, werken de la lof Kurache. Conversamos acerca de los nuevos procesos de recuperación de tierras que se están llevando adelante y sobre la situación de su hijo Lautaro, quien se encuentra en la clandestinidad debido a la causa armada en su contra luego del asesinato de Rafael Nahuel por parte de las fuerzas represivas del estado argentino.

¿Cómo surge la idea de esta recuperación territorial? ¿Cuáles son las reivindicaciones de esta comunidad? ¿Existe articulación con otras comunidades?

Me presento: soy Mirta Curruhuinca. Nosotros decidimos hacer este proceso de recuperación a la Compañía por una cuestión de necesidad, primero de territorio, para poder subsistir en el territorio. Como es de público conocimiento, dado que se hizo en el comunicado, fue por una necesidad de territorio, después por una cuestión espiritual. Porque se dice que nosotros como gente mapuche tenemos que vivir en nuestros lugares. Mi raíz está acá, yo vengo descendiendo de la raíz de Ñancuche Nahuelquir y por el lado de mi abuelo Julio Marinao, también de acá de la gente de Vuelta del Río. Nosotros desde hace tiempo venimos trabajando, auto-reconociéndonos y reconstruyéndonos, porque yo nací en la ciudad. Mi madre llegó a la ciudad por todo lo que pasa en las historias de las familias, ella queda huérfana y la van regalando hasta que termina en la ciudad. Ahí nací yo y nacieron mis hijos, pero mi madre nunca olvidó su raíz, su kupalme y siempre tuvimos esa necesidad, siempre nos llamaba. Nosotros tenemos también un trabajo que estamos levantando como pueblo por eso también estamos acá, esto no es algo que se nos ocurrió a nosotros como personas, sino que fue algo más ligado a lo espiritual. Los mismos espíritus nos fueron a buscar a donde estábamos, este proceso empezó hace muchos años, hasta que pudimos llegar acá pasaron muchos años. Dado el contexto como está dado acá en la zona, que estas tierras están tomadas por la compañía, por ricos, nosotros decidimos entrar acá a recuperarlas, porque también estas tierras están registradas en documentos históricos que fueron entregadas a Ñancuche Nahuelquir. Tenemos que saber también que nosotros sufrimos una guerra, un casi exterminio de toda nuestra gente que fue la “Conquista del Desierto” y ahí fuimos despojados de los propios territorios donde vivíamos. Después está la segunda conquista que es ahora, que a nuestra gente la volvieron a meter en otros lugares y ahora son despojados también, son desalojados de esos lugares. Por eso uno hace estas reivindicaciones viendo la necesidad de territorio para poder levantar estos procesos de entrar a recuperar, a hacer reivindicación de derechos. Esto se armó con mucho tiempo de trabajo, se eligió la fecha primero por una cuestión de reivindicar la muerte del lamngen Rafael, la segunda por los proyectos mineros que hay en la zona y también para darle un mensaje a nuestra gente y a las multinacionales como son las compañías petroleras, las mineras y también al propio Benetton, entramos en la fecha de Navidad porque hay un proyecto que se quiere implementar que va a ser uno de los primeros, quieren cambiar la ley para permitir la megaminería, el primer proyecto es el que está en Gan Gan, y ese proyecto se llama Navidad, así de irónicas son las cosas. Así que por eso nosotros decidimos entrar en Navidad acá para dar un mensaje, que nosotros no vamos a permitir que vengan a destruir la naturaleza, que vengan a contaminar el agua. Igual el agua que pasa por acá, el río Chubut, va a ser el que va a abastecer todos esos proyectos mineros, de acá de Cushamen para abajo. Porque Cushamen también tiene loteos mineros y loteos petroleros, Cushamen está abajo de un lago de petróleo que se le llama la cuenca del Ñirihuau. Esa cuenca del Ñirihuau es un lago de petróleo que empieza desde Bariloche casi hasta Río Senguer, acá también estaría la explotación de petróleo. Ya hace varios años que quieren entrar a las comunidades con consentimiento para poder explotar el petróleo. Se dice que hace veinte años el IPA (Instituto Provincial del Agua), un organismo de Chubut que maneja todo lo que es el agua llegó a las comunidades con el cuento de que le iban a hacer el pozo de agua a la gente, porque la gente en Cushamen tiene mucha falta de agua. Le hicieron pozos de agua a la gente, pero también hicieron un cateo, con el cual ellos verificaron cuánto le faltaba al petróleo para madurar para poder extraerlo, eso fue hace muchos años y en esta época el petróleo ya estaría, no sería petróleo bueno, pero también serviría para poder extraerlo. Entonces nosotros tenemos toda esta información y por eso mismo se entra en estos espacios a recuperar para poder resguardarlos de toda la contaminación que se viene y la destrucción. Como se sabe la minería lleva mucha agua, nosotros estamos en la cuenca del Chubut y de acá va a salir el agua para que puedan tener las mineras para poder hacer sus proyectos. Si acá entran las mineras y las petroleras directamente va a empezar a morir toda la naturaleza, nosotros como pueblo mapuche tenemos una forma de ver, tenemos leyes de la cosmovisión mapuche: se dice que en los lugares hay espíritus que cuidan la naturaleza, entonces hay que defenderlos y también la naturaleza. Esto que estamos haciendo no es solamente por nosotros, sino que es para las generaciones que vienen, los niños que vienen, los jóvenes que están ahora y no solamente para nuestro pueblo mapuche sino también para la gente que vive acá ahora. Porque nosotros sabemos que compartimos el espacio con otra gente que vino a estos lugares corriendo de la guerra, corriendo del hambre, de la desigualdad, de la pobreza. Entonces esto no es una lucha solamente del pueblo mapuche, es una lucha de toda esa gente que también hoy vive acá. Porque las empresas, las multinacionales, Benetton y tantas otras empresas mineras y petroleras no piensan en la gente pobre, no piensan en la gente que vive acá, porque ellos no viven acá, viven en otro lado y ellos sí van a tener agua limpia para tomar, su tierra no va a estar contaminada. Entonces por eso uno hace estas reivindicaciones con todos estos argumentos de querer salvar la naturaleza, de querer salvar lo poco que está quedando sin contaminar. Porque a mí me tocó vivir en una ciudad petrolera donde todo está contaminado, yo antes de llegar acá tenía que comprar el agua, para poder vivir en la ciudad teníamos que trabajar yo, mi compañero y mis hijos que eran menores de edad, pero no había otra porque el dinero no alcanzaba. Yo no quiero que pase esto acá porque cuando llegan las petroleras y las mineras traen mucho desastre: los precios aumentan el doble, también viene la trata de personas, porque cuando llegan las empresas petroleras viene mucha gente de afuera. A nuestra gente le dicen que el petróleo y la minería van a traer trabajo, eso es mentira porque la mayoría de nuestra gente que vive acá en los campos no sabe leer, no van a saber manejar máquinas que tienen ellos para poder extraer las cosas. Quizás sí van a usar a una sola persona, pero después traen gente capacitada, entonces son mentiras que les dicen a nuestra gente y después el costo de vida es muy alto en las ciudades cuando son extractivistas, con minería o petróleo y después la contaminación es lo que queda. En Comodoro casi hicieron secar un lago, porque del Lago Musters que está en Sarmiento sacaban agua para Comodoro y Caleta Olivia y no daban abasto. Y ahí también están las petroleras que están usando esa agua y a la gente de Comodoro le cortan el agua, pero a las petroleras nunca se les cortó el agua. Hubo semanas y semanas de gente de Comodoro sin agua y a las industrias petroleras que están ahí jamás les cortaron el agua. Viendo todo eso que yo he pasado cuando vivía en Comodoro y en otros lados, porque Santa Cruz también está todo contaminado, todo explotado, todo destruido, el agua ahí es salada, la gente tiene que comprar el agua, si uno se baña con agua de Santa Cruz a ese agua se le corta hasta el shampoo, yo no quiero que lleguen esas condiciones acá, por eso uno hace todas estas reivindicaciones con muchos argumentos que no son de conocimiento de todo el mundo, porque yo lo he vivido, yo sé lo que se sufre. Por eso uno hace esto, y más para poder dejarle algo a las generaciones que vienen. Nosotros como mapuches decimos que siempre tenemos que pensar qué les podemos dejar a los niños y a la gente joven que viene. Porque si hay naturaleza hoy en día donde pueden estar los Parques Nacionales, donde puede venir el turismo a ver la belleza que está en la Cordillera es porque mucha gente la cuida y principalmente los mapuches. Porque hay frentes de lucha con tanta gente consciente acá en la Cordillera que lucha para que eso se resguarde, por eso uno está acá y por eso hace estas reivindicaciones, porque nosotros no queremos que destruyan la Ñuke Mapu, porque la Ñuke Mapu es nuestro vivir, si nosotros no tenemos agua, no tenemos la tierra no podemos vivir, si no tenemos el aire limpio igual. Acá el aire es limpio no es como en otros lados.

¿Cómo es la vida urbana para los mapuches, teniendo en cuenta la relación tan fuerte que tienen con el territorio debido a su espiritualidad?

La vida en la ciudad para nosotros no fue fácil, tanto yo como mi compañero y mis hijos cuando fueron creciendo que tenían 13 o 14 años, salíamos a trabajar para poder sostenernos y ni llegábamos siquiera a fin de mes. Yo trabajaba de empleada doméstica, mi compañero trabajaba de panadero, mis hijos hacían changuitas para sus propios gastos que quizá uno no le podía dar, pero también trabajaban para eso. Y después uno tenía que tomar el agua, y después la contaminación espiritual: nosotros principalmente en nuestra familia tenemos un proceso espiritual con el que tenemos que seguir adelante, mis hijos se enfermaron, yo en su momento pensé que estaban volviéndose locos por lo que decían. Porque este proceso lo empezó uno de mis hijos que se enfermó ý empezó a decir “mamá, tenemos que volver a donde son tus raíces, tenemos que volver para allá porque si no yo me voy a enfermar, tenemos cosas que hacer, tenemos que volver allá”. En ese momento yo no entendía lo que me decía porque mi madre tenía toda la cuestión de que sufrió tanto, ella tenía escondida toda esta parte de su historia. Así que lo llevé al médico y él me decía que los médicos no le iban a encontrar nada porque lo que él tenía era espiritual y que el proceso espiritual que él tenía venía de parte de mi raíz, que había gente en el pueblo que lo podía ayudar pero que los médicos no lo podían ayudar. Así que así empezó mi proceso de auto-reconocimiento, de reconstrucción, porque uno se tiene que reconstruir de cero, así que en ese tiempo no sabíamos qué hacer hasta que pudimos encontrar gente mapuche que vivía en los territorios, que me decían qué hacer para poder sacarlo adelante. Después llegamos a las ceremonias, a las rogativas, a los kamarukos, y ahí él empezó a buscar alivio y después pasaron muchas otras cosas, pero eso fue lo principal. Fue algo espiritual que nos trajo, fue un llamado. Cada vez que nosotros hablamos le pedimos a nuestra gente que se levante, que se despierte decimos nosotros. Porque también en nuestra historia hay epew que dicen por qué nuestra gente está dormida y por qué la gente se tiene que despertar. Y en estas generaciones eso es lo que está resultando más fuerte. Siempre hubo gente que sostuvo la lucha mapuche y la espiritualidad, pero hoy en día hay otro proceso de generación. Se dice que el mapuche renace en cuatro generaciones y en esta generación es en la que se están despertando los que murieron en la guerra, por eso la lucha es tan grande y por eso tanta gente se está levantando y despertando y volviendo a los territorios. Y viendo la destrucción que va a venir con las empresas petroleras y mineras por eso la gente también se está levantando, pero no es algo que a nosotros se nos ocurre porque queremos hacer lío o porque somos unos iluminados, es algo que tenía que pasar que nuestra gente se levantara. Está ligado a que estos espacios son codiciados por las empresas petroleras y bueno, hay que levantarse y defenderlos, es la única forma.

¿Existe algún tipo de vínculo o articulación entre las recuperaciones recientes?

Yo puedo hablar de la comunidad de acá que nos estamos levantando como la Comunidad Kurache, pero también hay otras reivindicaciones que fueron iniciadas últimamente. Lo que nosotros decimos es que somos un mismo espacio, las tres recuperaciones se levantaron en un mismo espacio que se llama Kura Mapu, el espacio territorial donde se están levantando estas tres recuperaciones. Ahí está el vínculo por el espacio territorial y cada una está luchando por cada elemento de la tierra: nosotros estamos luchando para poder resguardar el río Chubut, que también nuestra gente se tiene que seguir levantando para poder resguardar el agua. En el caso de los lamgen en Pailako ellos están resguardando los lawenes, y la lof Guaiteca ellos están protegiendo el bosque de la Guaiteca, eso es lo único que puedo decir del vínculo que tenemos por el espacio territorial que es Kura Mapu. Nosotros estamos muy contentos de que nuestra gente se despierte y entienda el sentido de la lucha y la organización, los tres espacios estamos pidiendo lo mismo: que se abra un diálogo y no represión, que esto se resuelve políticamente, no judicialmente. Parece que está resultando la cosa porque hasta ahora vamos bien, estamos en buenos términos tratando de que no se llegue a la represión y organizándonos para seguir pidiendo que nuestra gente se levante, que se organice y siga recuperando los espacios, pero con conciencia porque a veces no hay que ver los espacios como algo material, hay que saber recuperar los espacios para sobrevivir en ellos, para respetar la naturaleza y tener conciencia de cuidar la naturaleza y no destruirla. Nosotros estamos pidiendo eso: que nuestra gente se levante y se despierte con kimun mapuche, para poder seguir resguardando y manteniendo el equilibrio, porque se dice que cuando hay un desequilibrio en la naturaleza ahí vienen los desastres naturales. Pero nosotros tenemos otra cosmovisión, nosotros decimos que si vienen los desastres naturales es porque los ngen mapu se están defendiendo, la gente que no es mapuche, que no tiene esa cosmovisión piensa que son desastres naturales, pero para nosotros no, son los espíritus que se están defendiendo. Nosotros no queremos eso, que los ngen mapu se defiendan solos porque si ellos se defienden ahí no van a reconocer mapuche o no mapuche, directamente van a arrasar con todo. Entonces no queremos llegar a eso, por eso salimos a reivindicar los espacios, a tratar de defenderlos y cuidarlos, para mantener ese equilibrio y que no vengan estos desastres que uno dice que van a hacer si se defienden solos.

¿Cómo influye el contexto político actual para las recuperaciones?

Nosotros lo que estamos viendo es que el gobierno está tratando de evitar la represión, pero más allá de eso nosotros no confiamos porque tantas veces nos han pegado que ya uno no confía en el contexto político. Sí pueden estar reteniendo la represión, pero también es porque ellos saben que lo que uno está haciendo es reivindicación de derechos, de los propios derechos que ellos aprobaron para los pueblos originarios. Nosotros como pueblo originario tenemos derecho, yo creo que ellos también tienen analistas políticos y han visto cómo los pueblos originarios se han levantado en Ecuador, en Colombia, en Chile, en Bolivia, por eso ellos no van a querer llegar a un contexto así con los pueblos originarios como se dio en esos lugares con tantas muertes y tanto enfrentamiento. Creo que el pueblo mapuche ha llevado el puntal en la lucha de los pueblos originarios en este lado que llaman Argentina, que para nosotros es Puel Mapu no Argentina, yo creo que ellos no van a querer llegar a ese contexto de represión o de lucha en la que la gente se levante, por eso están en esta posición de diálogo. Para nosotros también está bien porque nosotros nunca quisimos represión, nunca la buscamos al contrario, siempre estuvimos dispuestos a dialogar, pero ellos vinieron siempre a su forma. Nosotros no somos indios pacíficos como ellos dicen, ni indios malos. Nuestra gente siempre estuvo dispuesta a dialogar, solamente que es cómo ellos vienen para dialogar, ellos mandaron represión no mandaron diálogo. Pero bueno parece que este gobierno quiere el diálogo y nosotros también queremos eso, porque a nosotros no nos gusta que nos vengan a reprimir. Y si nos vienen a reprimir que quede claro que nosotros estamos dispuestos a dar la vida acá, nosotros como toda nuestra gente que se está levantando acá. Cuando uno entra a hacer una recuperación se sabe lo que puede pasar, creo que todo el mundo lo ha visto en estos años en estos procesos de recuperación que la gente se ha quedado hasta perder la vida, con el propio lamgen Rafael Nahuel pasó eso, él sabía lo que estaba haciendo, tuvo orgullo, él decía que quería ayudar a su prima que es la primera machi después de cien años, eso también tiene un antes y un después tanto espiritual como político. También sabemos que la primera machi que se levantó después de cien años tiene fuerza que nos da a nosotros y que ayuda a que todo este proceso que está en este lado del Puel Mapu sea más fuerte. Porque de esos procesos es de donde nosotros tenemos esa fuerza para poder levantarnos.

Cuando hablás de diálogo con el gobierno no significa que el pueblo mapuche esté dispuesto a ceder en sus reivindicaciones.

No, para mí tiene que quedar claro esto: puede ser que esto sea parte de un circo que estén armando, diciendo “ah, bueno estamos en mesa de diálogo”. Pero ya hemos visto que en otras reivindicaciones pasó lo mismo, hubo mesa de mediación pero eso no significó nada. Por ejemplo, en el tema de La Trochita, Corfo levantó la mesa de diálogo y el gobernador Das Neves mandó la represión. Por eso decimos que más allá de esta mediación que hay nosotros no estamos tranquilos porque sabemos que pueden mover un dedo y mandar la represión, entonces el contexto de mediación tampoco significa nada para nosotros. Así que vamos a ver cómo seguimos, por ahora estamos fuertes, también se lo dijimos a los fiscales, se lo hemos dicho a la gente del INAI que si tenemos que dar la vida acá la vamos a dar. Porque nosotros cuando entramos acá a estos procesos de reivindicación sabemos a qué entramos y también sabemos que podemos perder la vida y nosotros estamos dispuestos a perderla si tenemos que defender este territorio, si tenemos que defender el agua. A eso es a lo que ellos le tienen miedo, que seamos gente consciente y que no nos importe perder la vida. La gente que sale a luchar es por algo, la gente que salió en Bolivia y en Ecuador fue por algo, es el pueblo el que tiene que levantarse para reivindicar porque ellos, los de arriba, no arreglan nada, nunca les importó el pueblo, siempre está la desigualdad. Hoy en día el contexto económico en Chubut es terrible, a la gente no le están pagando los sueldos tanto a los maestros, a los judiciales, a todos los trabajadores del estado no le están pagando los sueldos, ¿por qué? Para tener licencia social para poder implementar la megaminería. ¿Qué dice el gobernador? “No tenemos plata, hay que aprobar la ley minera para que podamos tener plata para pagar los sueldos de los estatales, de la gente que trabaja para el estado”. Quieren tener licencia social y por eso están vaciando los bolsillos de los trabajadores, eso está programado, le vacían los bolsillos a la clase trabajadora y ahí implementan eso. La gente les da licencia social porque no tiene plata en el bolsillo, porque no puede pagar sus cuentas y así entonces la gente aprueba la ley minera. Ojalá que eso no ocurra, y tengan en cuenta que nosotros no vamos a permitir eso, hay mucha gente consciente que está dispuesta a luchar para que no venga la megaminería a la cordillera. ¡Qué desprecio por el ser humano! Porque hemos escuchado declaraciones tan nocivas de políticos de turno diciendo: “¿por qué chilla tanto la gente de la cordillera si explotan la minería en Gan Gan no les va a afectar a ellos? Pareciera que la gente de Gan Gan vale menos que la gente de la cordillera: ¡son seres humanos! Por eso uno hace esto, para dar mensajes también a los políticos de turno, que los seres humanos tenemos derechos. ¿Cómo no pueden tener humanidad ni pensar en las generaciones que vienen?

¿Cómo es la relación de las comunidades con las distintas instituciones del estado argentino en lo cotidiano?

En mi caso personal yo tengo una hija que todavía está yendo a la escuela, ella tuvo que dejar la escuela en su momento porque nosotros estábamos recuperando tierras de la Compañía y el lugar más cercano para mandar a la escuela a mi hija es una escuela que está dentro de la Compañía, por eso yo no mando a mi hija para que la discriminen en el casco de la estancia, sería irracional. Por eso ella tuvo que dejar de estudiar por un tiempo, después tuvo su enfermedad mapuche que la obligó a dejar de estudiar un año más y ahora yo hice varias notas para que un maestro venga a enseñarle a mi hija, porque también es un derecho que ella tenga educación y nunca recibí una contestación, me tuvieron dando vueltas en Supervisión acá en Golondrinas y nunca recibí nada. Seguí buscando ayuda y pude conseguir un grupo de maestros solidarios que me pudieron dar esa ayuda para que ella pueda terminar y una escuela que es la 109 de Puelo, allí resguardaron a mi hija para que pueda ser escolarizada y pueda hacer los años que le faltan de estudio. Pero esto no lo hizo el estado, fueron maestros solidarios y un director con consciencia. No solo a mí me pasa esto sino que le pasa a las otras comunidades, ahora lo que está pasando en la comunidad Pailaco es que quieren mandar en la Traffic a un policía de la Federal con los niños, dando a entender que el niño que está en la recuperación y que va a la escuela, porque ahí hay una sola escuela dentro del Parque Nacional, es un terrorista; pero es un niño chiquito que está haciendo la escuela y eso es muy grave para nosotros, que vulneren nuestros derechos y que se sientan capaces de mandar a una custodia de la Federal por un nenito que está en una recuperación. Eso quieren hacer los pobladores, que en realidad son los padres de los niños y son guardaparques, y así un montón de situaciones. Después en la otra comunidad también, todos los niños de las nuevas recuperaciones que se han hecho han tenido problemas con la escuela. La institución escuela no tiene un protocolo para resguardar a los niños que forman parte de las recuperaciones, por eso uno a veces opta por no mandarlos. Pero también están vulnerando el derecho de la educación para ellos.

¿Cómo está la situación judicial de tu hijo Lautaro?

La situación de él sigue igual, él no puede estar sujeto a derecho. Se hicieron varias presentaciones, cuando los nuevos abogados tomaron la causa se pidió una eximición de prisión para que él pueda estar libre mientras se investiga lo que pasó con el lamgen Rafael. Se le presentó al Juez Molde, él la rechazó, pasó a Fiske y también la rechazaron, de ahí se fue a la Cámara y ahí estamos todavía viendo qué pasa. Pero, en fin, esa cámara es la misma que le dio la absolución a Pintos, así que la situación sigue igual. Y como dicen los abogados, no se puede presentar porque no están dadas las garantías de que él no pueda ser culpado de algo que no cometió. Lo que nos dijeron los abogados es que en realidad esta solución debe ser política, acá no tiene nada que ver lo judicial, sino que la cuestión es política. En realidad, los jueces hacen lo que hacen porque un político de arriba decide por ellos (como hicieron Macri y Bullrich). Ellos no se basan en las pruebas porque no hay ninguna prueba contra él. Las dos causas que tiene son excarcelables, una es por usurpación y la otra es por enfrentamiento. Por eso digo que es una persecución política, en eso estamos trabajando y pidiendo ayuda para que sea más grande el pedido para poder sacarlo adelante.