En los últimos días, hemos visto surgir otro horrible caso de brutalidad policial en los Estados Unidos con el asesinato sin sentido de George Floyd.

Tras una respuesta policial inadecuada, se produjo la indignación pública. Los disturbios y protestas masivas ocurrieron en varias ciudades y continúan sucediendo. El grito común de los oprimidos ha girado en torno a la idea de “sin justicia no hay paz”.

La verdadera pregunta es ¿cómo puede un sistema, profundamente arraigado en una historia sangrienta fundada en la supremacía blanca, el capitalismo y el neoliberalismo, conocer una justicia verdadera y significativa? Algunos piden reformas policiales. Otros han pedido la redistribución de fondos. Algunos han argumentado que abolir la policía es la mejor opción. Muchos, incluso en la izquierda, no podemos imaginar que un sistema así sea viable.

Sin embargo, este sistema ya existe en Rojava, la región autónoma y autoadministrada del norte de Siria. En Rojava, la combinación de las fuerzas de Assayish y las Fuerzas de Defensa Civil (HPC), trabajan juntas para proporcionar seguridad y protección a la comunidad. Las Assayish funcionan como controladores de tráfico, arrestan criminales, protegen a las víctimas, sirven como guardias de seguridad en los principales edificios de gobierno y controlan el flujo de personas y bienes de un cantón a otro.

Las HPC, por el contrario, son personas en un vecindario dado, capacitados en seguridad básica. Solo patrullan su propio vecindario, a menos que estén protegiendo a la gente durante festivales, ceremonias de los mártires, eventos locales y vigilias nocturnas. El propósito de ambas fuerzas es explícitamente la protección de las personas, especialmente de amenazas externas como son las fuerzas terroristas. Siempre son las HPC las que protegen su vecindario, nunca las Assayish.

Las posibilidades de instituir jerarquías de poder y autoridad se reducen significativamente con este método alternativo. Las personas son las protectoras de las personas, de aquellos con quienes viven e interactúan a diario. La proximidad de las “fuerzas de seguridad” a la comunidad, que proviene de su propio vecindario, asegura que no ocurran violaciones. Donde suceden, los mecanismos comunitarios de justicia, honor y restauración se activan de inmediato a través de las comunas de vecinos. El monopolio de este proceso se evita aún más al alentar a todos y a todas a participar a través de un sistema de lista. Cualquiera puede ser voluntario. Esto incluye a los ancianos, particularmente a las mujeres, como fuentes de protección civil.

No hay nada más poderoso, nada que restaure el alma de una comunidad traumatizada y devastada por la guerra, que ver a las matriarcas de su vecindario con confianza, en las esquinas de las calles empuñando las AK-47, para la protección de la gente. A diferencia de las imágenes aterradoras de la brutalidad policial en los Estados Unidos, estas imágenes no inspiran miedo y terror. Inspiran confianza comunitaria, orgullo, autoestima y pertenencia. Por supuesto, en Rojava los ancianos tienen que asumir una mayor responsabilidad debido al hecho de que la mayoría de los hombres y mujeres jóvenes han estado luchando en la primera línea de la guerra contra los terroristas del ISIS.

La ecología social de este sistema está protegida mediante la promoción de la participación de las mujeres, el profundo respeto por el multiculturalismo, y lo sagrado de la ecología. Este sistema se establece a través de esfuerzos concertados y repetidos hacia la democratización, la educación y el desaprendizaje dentro de la sociedad de las jerarquías patriarcales, sociales, políticas, económicas y culturales. No es suficiente crear instituciones alternativas sin trabajar en esfuerzos educativos significativos dentro de la sociedad. Esta es la única forma en que puede ocurrir un cambio a largo plazo, significativo y orgánico.

Las personas, a menudo, ingresan a las academias durante uno, dos o tres meses. Esto se basa en el voluntariado, pero también en cada rama de la institución gubernamental. Por ejemplo, el ministerio de Educación formará un grupo de 30 maestros a la vez para ingresar a las academias. Las personas continúan siendo remuneradas durante este proceso.

Las mujeres con hijos pueden llevarlos a un centro de cuidado infantil gratuito mientras pasan semanas aprendiendo sobre deberes cívicos, derechos democráticos, liberación de género, sostenibilidad ecológica, sobre el capitalismo y más. Todos participan en la limpieza diaria, la cocina y la gestión del centro educativo mientras están allí.

La coexistencia comunitaria se promueve como un esfuerzo deliberado y consciente para reorganizar y reformular una sociedad. Estos mismos miembros de la clase regresan a la comunidad y se unen a las Assayish, a las HPC, las comunas, las cooperativas y los consejos locales. Se alienta a las personas a participar en múltiples niveles de los procesos de toma de decisiones.

Sin embargo, incluso antes de que fuera posible el establecimiento de este sistema alternativo, era necesario que surgiera una ideología alternativa que proporcionara un plan para esta idea de una sociedad democrática. Este sistema funciona basado en la teoría del confederalismo democrático, del líder kurdo Abdullah Öcalan, inspirada en la ecología social del teórico estadounidense Murray Bookchin.

Uno de los valores fundamentales del confederalismo democrático es un enfoque anti-jerárquico de las estructuras comunales y la coexistencia, comenzando con la difícil tarea de promover la liberación y participación de las mujeres en todas las esferas de la arena pública. Debe existir una cuota de 40/60 por ciento de participación de las mujeres en todas las estructuras administrativas y de toma de decisiones. Esto también incluye el sistema de copresidencia de todos los puestos de liderazgo, ocupados por un hombre y una mujer. Esencialmente, un sistema basado en la promoción activa de la igualdad en los procesos étnicos, religiosos y de toma de decisiones es fundamental para que este sistema anti-jerárquico funcione.

Este sistema también se establece sobre la base de que las instituciones con un alto nivel de participación de las mujeres tienden a ser más inclusivas y democráticas. Según Öcalan: “La medida en que la sociedad puede transformarse completamente está determinada por la medida de la transformación alcanzada por las mujeres. Del mismo modo, el nivel de libertad e igualdad de la mujer determina la libertad y la igualdad de todos los sectores de la sociedad. Por lo tanto, la democratización de la mujer es decisiva para el establecimiento permanente de la democracia y el laicismo. Para una nación democrática, la libertad de la mujer también es de gran importancia, como la mujer liberada constituye la sociedad liberada. La sociedad liberada a su vez constituye una nación democrática”.

La orientación ideológica de Rojava intenta subvertir todo lo que sabemos sobre el Estado, sobre la paz, la liberación y la coexistencia. Es explícitamente anti-jerarquías de todas las formas.

Desde el inicio del sistema de Westfalia, las minorías divididas y colonizadas han vivido bajo estados-nación artificiales y autoritarios. Un sistema jerárquico, violento y excluyente que enseña que la diversidad es la antítesis del patriotismo y el nacionalismo. La diversidad debe ser sacrificada en el sangriento altar del Estado-nación con un idioma, una bandera, una identidad, un mito nacional. Esta historia enseñó a los oprimidos, los desposeídos y los apátridas que solo alcanzar un Estado puede traer la liberación. Sin embargo, este proceso conduciría naturalmente a la opresión de otras minorías que caerían dentro de las fronteras de ese Estado.

En cambio, a través de Bookchin y Öcalan, surgió un plan alternativo en el que los odios primordiales y las divisiones etnográficas y religiosas establecidas desde hace mucho tiempo podían abordarse a través del modelo radical de base del confederalismo democrático.

El confederalismo democrático une el rico mosaico de culturas y religiones en una sociedad enriquecida que se nutre de la diversidad, en lugar de intentar borrarla para servir a los intereses de un grupo dominante en particular.

Muchos izquierdistas han cometido el error de decir que esto implica que todas las expresiones de identidad nacional deberían borrarse. Que no se debe expresar todo el “nacionalismo” kurdo, armenio, asirio y yezidí. Esta es una perspectiva profundamente centrada en el oeste. Pedirle a un yezidí que deje de ser yezidí, o a los kurdos para que dejen de ser kurdos simplemente sirve al interés de las fuerzas imperiales y genocidas que han establecido sus ideologías fundamentales sobre la eliminación de las minorías profundamente oprimidas.

En Rojava, esto significa que todas las culturas deberían vivir libremente, expresando la rica belleza de sus culturas y colores antiguos, con otras culturas igualmente libres. Significa patriotismo sentirse orgulloso de su identidad, combinado con mecanismos descentralizados de coexistencia basados ​​en el desmantelamiento activo de las jerarquías de poder. Esto significa respeto explícito por el multiculturalismo, no pedir a las minorías etno-religiosas colonizadas y oprimidas que formen una “ciudadanía” alternativa basada en la negación de todo por lo que han luchado por preservar a través de siglos de asimilaciones forzadas.

En Rojava se argumenta que la diversidad es esencial y la columna vertebral de una nación democrática.

En Rojava, en las escuelas se enseña en función de los tres idiomas dominantes, incluidos el kurdo, el árabe y el siríaco. Los letreros de las calles están escritos en los tres idiomas. Las minorías, como los armenios, tienen capacidad adicional para tomar decisiones y “escaños” adicionales en los consejos de toma de decisiones, para garantizar que el gobierno de la mayoría no siempre vaya en detrimento de las minorías. Las iglesias destruidas se reconstruyen activamente y se promueven festivales multiculturales: arte, cultura, música, literatura de diferentes culturas exhibidas de lado a lado.

La diversidad se promueve, apoya, alienta, celebra más que borrarla, temerle o asesinarla.

En este sistema, también se alienta a las personas hacia la participación de la sociedad civil para que los intereses y las necesidades se expresen a través de mecanismos alternativos que no sean a través de líneas etno-religiosas. Esta reorientación cívica solo funciona cuando las personas no se sienten amenazadas debido a sus identidades culturales. De esta manera, se evitan la alienación, la fragmentación y las ansiedades coloniales, y se crean múltiples vías interconectadas de pertenencia y expresión política.

Asimismo, se alienta y espera la participación política y cívica. La despolitización, la apatía y la no participación se consideran la antítesis de una sociedad democrática.

Por lo tanto, este sistema recrea el cuerpo cívico a lo largo de una psicología de liberación diferente. Desmantela los odios y las opresiones internalizados hacia uno mismo y los demás. Desmonta las prácticas coloniales y capitalistas de “alteridad” y “borrado” en lo que Eduardo Galeano llama los “nadie”. Estos nadie son menos que el Otro. Son “los nadie: los hijos de nadie, los dueños de nada… los que no son, los no-cuerpos, corriendo como conejos, muriendo por la vida, jodidos en todos los sentidos”.

Para que cualquier ideología de liberación tenga éxito, debe recrear un Ser, alguien de los que se han hecho el Otro, los no-cuerpos.

¿Rojava ha desmantelado todas las formas de racismo o estructuras de clase o prejuicios de género u otras prácticas de discriminación? Ciertamente no, pero está reestructurando activamente la sociedad para que pueda evitar y eliminar estas opresiones en la búsqueda de una sociedad verdaderamente democrática. Por lo tanto, es importante no romantizar Rojava, sino ver racionalmente con la intención de cómo funcionan las cosas, qué no funciona y qué enmiendas son necesarias. La innovación es tan esencial como evitar el dogmatismo, algo vital para lograr una sociedad justa y democrática. En palabras de Bookchin, “si no hacemos lo imposible, nos enfrentaremos con lo impensable”.

La lección esencial es que el mundo alternativo que imaginamos ya existe y funciona, herido y abandonado pero aun respirando; a pesar de la falta de apoyo de la izquierda internacional, a pesar de las repetidas invasiones, anexiones, colonización, limpieza étnica y uso de armas químicas ilegales contra ella por parte de Turquía y sus fuerzas terroristas.

La inhumanidad y violencia que está experimentando la comunidad negra en los Estados Unidos ha sido profundamente impactante y traumatizante para aquellos con conciencia, y para aquellos que desean construir comunidades basadas en el respeto mutuo, la humanidad, la cooperación y el apoyo. Para que esa sociedad alternativa surja en lugares como los Estados Unidos, las revoluciones de los pueblos del Tercer Mundo deben considerarse más en serio, y deben estudiarse y emularse activamente. Se deben aprender las lecciones, se deben hacer preguntas, intercambiar ideas e implementar cambios innovadores para adaptarse a la estructura sociopolítica específica de las diferentes sociedades.

Toda la ecología social del sistema estadounidense se ha visto afectada por la pobreza masiva, la disparidad de ingresos, el robo de salarios, la falta de atención médica, la falta de vivienda, el encarcelamiento masivo, los ecosistemas destruidos y el agua potable envenenada. El arresto y el encarcelamiento no solo de Derek Chauvin, sino de los otros tres policías responsables del asesinato de George Floyd, solo pueden actuar como esfuerzos simbólicos hacia la justicia. La brutalidad policial está vinculada a una práctica sistemática de múltiples capas de violencia, opresión e injusticias que se cruzan. Debemos preguntarnos cómo es la verdadera justicia. Acercarse a ella es nada menos que revertir todo el sistema injusto.

Como kurdos, observamos en todo Medio Oriente cómo se levantan las comunidades negras en Estados Unidos. Animamos su coraje revolucionario, su compromiso inquebrantable con la justicia y su deseo de libertad; su clamor por justicia resuena en nuestros propios corazones, ambos golpeando el tambor de la libertad negada; y aunque nuestras cadenas pueden ser diferentes, finalmente enfrentamos el mismo sistema opresivo que continúa matándonos e imponiéndonos varias violencias.

En Rojava nos hemos asegurado de que un mundo alternativo es posible. Ahora debemos dejar que la solidaridad sea el puente que nos una.

FUENTE: Hawzhin Azeez / Green Left / Traducción y edición: Kurdistán América Latina