Comunizar

El aburrimiento es un instrumento de control social. El poder es el poder de imponer el aburrimiento, de desatar la quietud, la inmovilidad» (Saul Bellow, El legado de Humboldt, 1978)

 

Para ocultar su nulidad absoluta, el poder ejecutivo busca ostensiblemente ejercer la fuerza de su brutalidad: confinar, silenciar, encerrar en los domicilios, producir aburrimiento a toda costa.
El acoso policial para hacer cumplir el confinamiento es comparable a la brutalidad del adiestrador de perros que disfruta de su poder. Es similar a una forma de entrenamiento: «¡No te muevas! «. Como si el gobierno quisiera medir el miedo que inspira a través del aburrimiento que es capaz de infligir y hacer cumplir: «¡Ve a trabajar y a las seis de la tarde métete en la cama!»

 

El escritor Saul Bellow mostró excelentemente en El legado de Humboldt (1978) esta correlación entre poder, miedo y aburrimiento a través del texto sobre las comidas estalinistas de Milovan Djilas (Conversaciones con Stalin, 1962): “Los invitados comieron y comieron, comieron y después bebieron, a las dos de la mañana iban a asistir a la proyección de un western estadounidense. Les dolían las nalgas al sentarse. El miedo anudaba sus entrañas. Stalin, mientras charlaba y bromeaba, eligía mentalmente a los que iban a recibir un disparo en la nuca y, mientras engullían, eructaban, gorjeaban, sabiendo lo que los amenazaba […]”.

Entendemos que “el aburrimiento es un instrumento de control social. El poder es el poder de imponer el aburrimiento, de desatar la estasis, la quietud». De hecho, hoy vivimos el mismo aburrimiento, por así decirlo, que el de la sociedad estalinista que Saul Bellow describe como la más aburrida de la historia: «Mezquindad, gris, tristeza, edificios siniestros, malestar, controles, prensa lúgubre, educación lúgubre, burocracia oscura, trabajos forzados, presencia policial y criminal constante, congresos del Partido abrumadores, etcétera. Lo que quedó marcado permanentemente fue el colapso de todo interés».

Al reducir al individuo no a un objeto como se podría pensar inicialmente, sino, al contrario, a una subjetividad pura, desprovista de objetos, acciones y relaciones sociales, el poder en el lugar petrifica, vacía a los individuos de cualquier contenido, voluntad, interés. Esta, además, es la alienación real según Marx: «un ser que no tiene su naturaleza fuera de sí mismo no es un ser natural, […]. Un ser que no es él mismo un objeto para otro […] es un ser que no está en relaciones objetivas. Un ser no objetivo es un no-ser” (Manuscritos de 1844). Un zombi. Una alienación metafísica, por tanto, difícil de medir como pueden ser la pobreza, el hambre y las desigualdades de todo tipo. La producción de uno mismo como sujeto de pura pasividad, es el mejor indicio de nuestra alienación.

Lo confinado es una no-muerte: sin causa, sin objeto, sin proyecto. Su despertar, por tanto, sigue siendo esencialmente impredecible: “Los historiadores dirán después que las causas políticas, económicas y sociales explican el estallido, pero no habrán percibido el hecho elemental de que esas personas estaban aburridas”, escribió Benjamin Fondane en 1948 (Baudelaire et l’expérience du gouffre).

La revuelta surge de la oleada, de una estética de la oleada. No parece que se le pueda atribuir ninguna razón suficiente. ¿Será que el aburrimiento es una de ellas? ¿Será entonces que nos dirigimos hacia lo que podríamos denominar una revuelta contra el aburrimiento, la práctica de los disturbios para divertirnos? ¿Podría eso oponerse al poder mortal del aburrimiento que es brutalidad y que es violencia en la forma emergente de entretenimiento desenfrenado? Un entretenimiento metafísico por su origen y estético por su destino.
Cuando el cañón de la pistola ha estado en la nuca durante demasiado tiempo y el aburrimiento sobrepasa los límites de lo soportable, el alboroto es la expresión de la vida frente a la brutalidad mortal del Estado.
Cuando llegue ese día, será una gran fiesta.

 

Koubilichi, lundimatin, 11 de enero 2021