Llevamos dos décadas en el siglo XXI. A escala mundial, la humanidad se enfrenta a las consecuencias de los desastres ecológicos provocados por el cambio climático, la contaminación atmosférica masiva y el agotamiento de los recursos naturales y la disminución de la biodiversidad. Según algunos, esta crisis ecológica es el resultado del productivismo, el consumismo y la relación antropocéntrica con la naturaleza. Estas afirmaciones contienen ciertamente la verdad, pero también debemos reconocer la responsabilidad fundamental de un sistema social que es tan ciego hacia la naturaleza como hacia el ser humano, y que considera la obtención de beneficios como el único “régimen de la verdad”. Este sistema social tiene un nombre: sistema-mundo capitalista.

Pero la humanidad no sólo se enfrenta a su posible desaparición a través de un “escenario de huida” de esa crisis ecológica. También se enfrenta a las crecientes desigualdades a escala mundial, a las frecuentes limpiezas religiosas y étnicas, a la continua opresión de las mujeres y a la privación de cobertura de necesidades humanas básicas como el acceso al agua, la atención educativa o la vivienda. Esta dramática situación de una mayoría de la condición humana refleja que este sistema mundial capitalista está más allá del fin de sus capacidades para desarrollar la humanidad. Es más, debemos decir claramente que este sistema social es un obstáculo en el desarrollo de la humanidad. Cuanto más sobreviva este sistema en decadencia, más podremos ver cómo se extiende todo tipo de barbarie en todos los continentes.

El hecho de que el fascismo vuelva a encontrar apoyo a gran escala en muchos países demuestra que estamos inmersos en una carrera de velocidad. Los movimientos emancipadores están ahora frente a esa realidad y esto debería reforzar nuestro compromiso de desarrollar una alternativa real a la situación actual de un sistema podrido. Algunos sectores de la población de algunos países pueden pensar que pueden proteger su riqueza relativa excluyendo y rechazando a muchos otros. Pero esto sólo conducirá a más sufrimiento, conflictos y deshumanización de los más vulnerables, los nuevos condenados de la tierra.

¿Qué nos enseña la historia? Hace más de 150 años, el recién nacido movimiento obrero abrió el horizonte de la emancipación internacional de todos los oprimidos y explotados. La idea central era “trabajadores del mundo, uníos”, ya que los trabajadores no tienen patria y el socialismo mundial estaba llamado a ser el siguiente paso en el desarrollo de la humanidad.

Pero rápidamente se tomó conciencia de que no bastaba con liberar a los pueblos de la explotación capitalista. Se hizo evidente que la opresión era también un objetivo inmediato para aquellos que estaban expuestos al chovinismo, a la alienación de su cultura y a la represión de sus creencias espirituales.

El “divide y vencerás” era, por supuesto, una “marca” de muchos imperios que todavía gobernaban grandes partes de la tierra en aquella época. Durante mucho tiempo, los católicos irlandeses (o las comunidades galesas y escocesas) se opusieron a los anglicanos ingleses. El “divide y vencerás” hizo posible que la clase dominante feudal gobernara Britania y los siete mares del mundo. Pero los campesinos y las clases trabajadoras se unieron y encontraron la manera de luchar hombro con hombro en los mismos sindicatos. Sin embargo, la cuestión nacional seguía sin resolverse, especialmente en lo que respecta al pueblo irlandés.

Pero en la periferia del sistema mundial, incluso a principios del siglo XIX, y gracias a ciertas ideas de la ilustración como la soberanía democrática, en lugares como América Latina, la idea de libertad se vinculó con la independencia y produjo una especie de nacionalismo progresista. Sobre todo porque Simón Bolívar quería no sólo la independencia sobre una base nacional estatista, sino también a escala continental.

En Europa del Este, varios imperios (Rusia zarista, Autro-Húngaro) perpetraron o dejaron que se produjeran pogromos porque el racismo era útil para controlar a las poblaciones, mientras que la estratificación jerárquica étnica ayudaba a cerrar el acceso a la élite feudal a una minúscula -como una élite entre las élites-. Por lo tanto, la lucha por la emancipación se enfrentó muy rápidamente a la cuestión de cómo tratar la cuestión de las nacionalidades.

La burguesía, como clase venidera de comerciantes y empresarios industriales, estaba dispuesta a impugnar el dominio autocrático o feudal y necesitaba una base popular para obtener una mayoría. En muchos casos, esta burguesía hizo un llamamiento a “la nación” para encontrar ese apoyo popular. Pero una vez que se formó el Estado-nación, la democratización se detuvo a mitad de camino, ya que para esta nueva élite gobernante era mejor no ocuparse de la justicia social… Además, las instituciones del Estado-nación recién formado tendían a utilizar las fronteras para garantizar una nueva dominación de clase, al tiempo que utilizaban el patriotismo y el nacionalismo como forma de desarrollar la colaboración de clase. En muchos casos, también se buscó ampliar el territorio del estado-nación, con el fin de encontrar nuevos mercados, lo que condujo a la primera guerra mundial, cuando los estados-nación imperialistas libraron una sangrienta guerra entre sí que marcó la vida de millones de personas de a pie.

Algunas de las fuerzas progresistas (sobre todo socialdemócratas) tendieron a enfrentarse con bastante rapidez a las nuevas instituciones y sus fronteras, considerando que cualquier escala mayor a nivel político y económico era automáticamente progresista. Este fue el caso de Rosa Luxemburg, que consideraba que el separatismo o la independencia sería una “regresión en cualquier caso”. Siguiéndola, el derecho al autogobierno y a la independencia no es más que un objetivo vacío. Los austro-marxistas, como Otto Bauer, abogaban por una autonomía nacional-cultural, pero que reconociera derechos a las personas de las diferentes comunidades culturales, independientemente del territorio en el que viven. Siguiendo a Lenin, la posición de los austro-marxistas era incoherente, porque permitía evitar hacer campaña contra el imperio austriaco de los Habsburgo. Lenin distinguía entre naciones oprimidas y naciones opresoras y, siguiendo a éste, la cuestión de las nacionalidades está lejos de estar resuelta puesto que la burguesía ya no es capaz de llevar a cabo esta batalla democrática. Lenin se opuso al internacionalismo abstracto, pero también al patriotismo y al chovinismo. Desde 1913, defendió el derecho a la autodeterminación de los pueblos. Al mismo tiempo, el socialismo se inicia siempre a nivel local y nacional, pero sólo puede imponerse a nivel internacional. La formación de una (con)federación de estados socialistas podría abrir la posibilidad de organizar la centralización a un nivel superior siempre que se respeten la justicia social, la democracia y la igualdad de trato entre todas las nacionalidades. Si Lenin y los bolcheviques no hubieran hecho suyo el llamamiento al derecho de autodeterminación (incluido el derecho a formar un Estado independiente) desde febrero de 1913, la Revolución Rusa se habría limitado a Petrogrado y Moscú.

Gracias a la inclusión de este derecho de autodeterminación, la revolución rusa se convirtió en la primera revolución antiimperialista “desde dentro”. Esto también está relacionado con el carácter multinacional de las clases trabajadoras y de las masas plebeyas, mientras que la Rusia zarista era al mismo tiempo imperialista y feudal-capitalista. Tras la revolución de octubre, los bolcheviques celebraron una conferencia de los pueblos oprimidos del este en Bakú (Azerbaiyán). Esta conferencia tuvo lugar en 1920 y a ella asistieron unos 2.000 representantes de la India, el Sudeste Asiático, China, Asia Central y los países de Oriente Medio. Preparó el camino para una alianza entre el tercer partido comunista internacional y los líderes y organizaciones nacionalistas-demócratas. También abrió el camino a las luchas anticoloniales de la segunda mitad del siglo XX, y se basó en la firme posición del “derecho de autodeterminación de todos los pueblos”. Pero, a partir de la década de 1930, un nuevo tipo de “paneslavismo” volvió a la palestra y se tradujo en la rusificación de todos los canales de poder, especialmente en las repúblicas periféricas, con muchas minorías desplazadas o incluso intentos de genocidio.

A lo largo del siglo XX, después de dos guerras mundiales y con un saldo de decenas de millones de muertos, el dominio estatal crece a escala mundial. Sin embargo, gracias a la guerra fría y a la revolución anticolonial, un importante número de regiones y países escaparon durante un tiempo de la dominación imperialista. En Europa Occidental, el miedo a la revolución empujó a la clase dominante a aceptar el compromiso y dejar que la socialdemocracia entrara en el juego, incluso a costa de aceptar una seguridad social universal de base amplia y de reconocer a los sindicatos. Para la élite gobernante, esto pretendía domesticar a las masas revueltas, mientras que para los líderes socialdemócratas, era una forma de ganar poder y posiciones para cambiar gradualmente la sociedad. Desgraciadamente, este cambio se detuvo a mitad de camino y a finales de 1970 comenzó la contraofensiva con Margaret Thatcher y Ronald Reagan, ambos inspirados en las políticas neoliberales aplicadas con terapia de choque en Chile tras el golpe de estado de Pinochet. Cuando se trata de mantener a las masas fuera del poder real, todos los medios son útiles como el golpe de estado, el bonapartismo o el fascismo rampante. O la estrategia de la tensión como en Italia en el mismo período.

Por supuesto, 1989 fue un punto de inflexión. La caída del muro de Berlín y poco después el desmoronamiento de la URSS, así como la lenta conversión al capitalismo de la casta dirigente de la China Popular (o de Vietnam) dejaron solos a todos los movimientos y luchas sociales en su lucha contra el despotismo capitalista. Argelia se convirtió cada vez más en estado-capitalista, mientras que Yugoslavia se desintegró por la guerra y los conflictos étnicos internos.

Está claro que la globalización neoliberal representa la expresión política de una contraofensiva de las clases dominantes mundiales. Tiene el propósito de eliminar cualquier obstáculo en el proceso de acumulación de capital y de obtención de beneficios en un momento en que la tasa de beneficios y los mercados estaban estancados desde principios de los años setenta. Aunque el capitalismo global actual sigue necesitando el sistema estatal para regular y apoyar la acumulación, también necesita regulaciones supranacionales y para obtener acuerdos en torno a cuestiones conflictivas. Las multinacionales y las oligarquías financieras someten las esferas democráticas estatistas (nacionales). Pero como la globalización no se traduce en un crecimiento armónico, sino en el aumento de la brecha entre los países, dentro de cada país, la ideología de la misma tarde o temprano comienza a carecer de legitimidad.

Aunque la ideología neoliberal de la globalización utiliza las identidades locales/particulares (como todos los gustos exóticos de la industria alimentaria), también viola las tradiciones culturales nacionales, locales o específicas. Además, como a todo el mundo se le pide que se venda en ese mercado mundial global, la imposibilidad de hacerlo fomenta una especie de neo-nacionalismo, la mayoría de las veces reaccionario, pero que a veces contiene aspiraciones progresistas. Las tendencias reaccionarias van hacia la racialización, la pureza, la voluntad de cerrar las fronteras y la exclusión del “otro”. En el caso de las aspiraciones progresistas, expresa el objetivo de ganar soberanía, autogobierno o autodeterminación. Por ejemplo, “nosotros, el pueblo, necesitamos poder decidir de nuevo sobre nuestro futuro común, tanto a nivel político como económico y cultural”.

Por supuesto, el “socialismo en un solo país” es aún más absurdo hoy que hace 80 años. Aún así, tenemos que responder a la pregunta de cómo combinar las luchas a nivel local/regional con las posibilidades de pequeños avances con una perspectiva internacionalista y global.

Creo que hay que decir que los escritos de Abdullah Öcalan contribuyen de manera muy importante a plantearse la buena pregunta y por lo tanto a encontrar una manera de desarrollar tanto de manera teórica como práctica las soluciones a la crisis a la que se enfrenta la humanidad. La cuestión clave es entender que las relaciones de poder siempre son lo primero. Esto es cierto tanto en lo que respecta al patriarcado y al despotismo estatal como a la opresión de muchas culturas e identidades nacionales, así como a la extracción de excedentes de trabajo por parte del capital. El poder es también la primera y última cuestión cuando se trata de la emancipación: ¿se compartirá y controlará el poder desde abajo o lo monopolizará un partido que gobernará en nombre o en representación del pueblo? Öcalan consiguió articular un balance del siglo XX con las tareas a las que nos enfrentamos en este siglo XXI. Se inspiró en la ecología social de Murray Bookchin y en las tradiciones del comunalismo y la democracia directa. Sin embargo, Abdullah Öcalan también reconoce la importancia de la lucha contra el patriarcado y por eso las mujeres, que siguen siendo “las negras del mundo”, y su lucha emancipadora deben situarse en el centro de todas las luchas.

Desde el momento en que la democracia se entiende como una forma de decidir, a través de la deliberación colectiva, sobre nuestro destino y nuestro futuro, y esto a todos los niveles, desde el barrio hasta las ciudades regiones o a un nivel continental o global más elevado, se hace evidente la necesidad de desarrollar un enfoque confederalista. Por ello, el “confederalismo democrático”, no de Estados sino de comunidades, dispuesto a autoorganizar su vida cotidiana, representa una importante contribución programática y estratégica a nuestras luchas actuales.

Esta respuesta, por ejemplo, faltó por completo en los debates celebrados durante el Foro Social Mundial (iniciado en Porto Allegre en 2002). Desgraciadamente, después de algunos años de encuentros prometedores, esta dinámica parece limitarse a las ONGs, evitando toda discusión sobre las tareas, las campañas y el apoyo activo de unos a otros. Así que sólo tenemos ese archipiélago de frentes y luchas. La razón por la que la ONG-ización se volvió problemática es bastante fácil de ver: al depender de las subvenciones estatales, en muchos países, esta galaxia de estructuras tendió a desconectarse de su base social y de las luchas sociales. Esto también puede decirse del movimiento comercial internacional, pero en el nivel más bajo de los talleres, la realidad de la lucha de clases sigue existiendo y lleva a las nuevas generaciones a comprometerse, de forma renovada, en esa lucha, como es el caso de las privatizaciones, los recortes sociales, la austeridad, la precarización, etc.

Hoy en día, la necesidad de solidaridad internacional y global es urgente: la lucha contra la guerra y el terrorismo de Estado que sufren tanto el pueblo palestino como el kurdo; la lucha de los pueblos indígenas; las luchas de las mujeres en todo el mundo por su plena soberanía sobre su vida y su cuerpo; los campesinos que luchan contra el acaparamiento de tierras; las comunidades urbanas que luchan por mantener el agua como bien común contra la comercialización y la mercantilización; la lucha contra el capitalismo criminal de los señores de la guerra en los barrios de las ciudades metropolitanas, etc.

Pero desarrollar vínculos, redes de solidaridad entre movimientos sociales es muy importante, no es suficiente. Estas conexiones sólo pueden conducir a resultados concretos si están respaldadas por el objetivo de que el pueblo decida sobre su futuro en lugar del “Moloch” del sistema estatal capitalista. Aspirar a la democracia es, de hecho, una lucha para reclamar la soberanía, el poder y la capacidad colectiva de autogobierno (en todos los niveles de la vida social, tanto individual como colectiva) para erradicar la opresión y cambiar la relación con la naturaleza de forma no destructiva.

Personalmente, sigo pensando que el internacionalismo actual debe fundarse en una alternativa sistémica de sociedad postcapitalista. ¿Tenemos que llamar a ese sistema socialista o incluso ecosocialista? Pues la respuesta es sí, pero si quiero dialogar con todos aquellos que también quieren luchar contra este sistema pero que no se reconocen en la terminología del socialismo de estado o algo así como el comunismo autoritario, debo ampliar la discusión. De lo contrario, sólo discutiré con los representantes de las corrientes del siglo XX y entraré en polémicas que pertenecen al pasado.

En los tiempos actuales, con la crisis sistémica a la que nos enfrentamos, la humanidad emerge y se une “gracias” a la crisis climática y a las amenazas de supervivencia impuestas por el sistema capitalista. Todos los problemas fundamentales de la humanidad son causados directa e indirectamente por este sistema. Por supuesto, debemos estar dispuestos a apoyar la lucha por la independencia o el autogobierno. Pero esto tiene que estar ligado a un contenido basado en los intereses de la mayoría social (clases trabajadoras, sectores plebeyos, categorías oprimidas como las mujeres, los inmigrantes, los jóvenes). Hay que rechazar el etnocentrismo y proponer un horizonte de sociedad emancipador, radicalmente democrático y basado en la justicia social.

La solidaridad y el desarrollo de la cooperación a un nivel superior deben ser siempre parte de la metodología política: la autonomía o la devolución pueden ir de la mano de la cooperación a un nivel superior como una confederación de cantones, repúblicas con un contrato social o constitución común.

La necesidad de romper con el orden institucional actual es muy importante para mí. Con las instituciones actuales, las luchas están atadas e integradas o domesticadas. El Estado es un ente separado de la sociedad, pesa por encima y sobre la sociedad. Tiene una naturaleza social, lo que significa que no es neutral y no se puede utilizar para aplicar la justicia social, por ejemplo. La experiencia reciente de los gobiernos progresistas en América Latina (Venezuela, Ecuador, Bolivia) ha demostrado que incluso estando en el gobierno con nuevas constituciones no elimina el “Estado profundo” y la oligarquía y su capacidad para organizar el sabotaje y corromper masivamente a las fuerzas progresistas.

En la actualidad es muy difícil formular una respuesta institucional, especialmente porque el equilibrio de fuerzas dista mucho de ser bueno. Sin embargo, dado que el sistema mundial capitalista está flotando sobre un océano de enormes deudas; dado que la obtención de beneficios y el crecimiento están detrás del aumento de más deudas, sabemos que el sistema financiero se verá arrastrado a una nueva y enorme crisis. Una de las formas de resolver estas crisis es mediante la guerra, el empobrecimiento de las clases medias y el hambre de grandes sectores de la población mundial. Esta eventualidad, junto con la crisis ecológica subyacente, llevará a los sectores más conscientes de la humanidad a buscar soluciones postcapitalistas. Este escenario, en combinación con instituciones estatistas globales y nacionales muy ilegítimas, puede hacer que los movimientos sociales emancipadores se encarguen de responder a las necesidades humanas como nunca antes. Esto puede llevar a territorios parcialmente liberados o “abandonados”, a ciudades o regiones donde el autogobierno puede desarrollarse siempre y cuando los movimientos sociales, los activistas, los académicos y los técnicos capacitados sean capaces de captar estas tareas del momento. La única manera de conectar todas estas luchas, experiencias y avances es con el objetivo de la democracia global. Debemos estar preparados.

FUENTE: Petar Stanchev / Academy of Democratic Medrnity