Imprimir
Enviar
Nota de Jaime Yovanovic Prieto (Profesor J)
Como llamar reina a una abeja utilizando formas societarias de interpretación de lo natural, estos antropólogos utilizan el individualismo como método de interpretación de épocas y actividades donde predominaba el común, sin embargo en un momento dicen que los chamanes comunican al colectivo con el más allá de lo humano, lo que es un gran avance en su estudio, por lo que usted puede allí volver atrás y reinterpretar lo que había leido. Los autores hablan de mundos paralelos, lo que es una manera positivista de negar que el mundo es uno compuesto de enormes variedades de seres interconectados y su comunicación más allá de lo humano en la cosmovisión originaria es hacia el resto del cosmos, en especial la madre tierra y no entidades esotéricas que fueron incorporadas a la cultura por la ideología religiosa-patriarcal. habrá que traer fuentes que rescaten el común, por ahora este texto contribuye a una iniciación al tema para quienes lo analizan por primera vez. Veamos el instigante texto y vamos profundizando más la cultura y cosmovisión de nuestros ancestros del continente Abya Yala, que se rescata cada día con la multiplicación de las prácticas del Buen Vivir:
El chamanismo, práctica vigente por más de 3 mil 500 años
http://noticieros.televisa.com/mexico/1502/chamanismo-practica-vigente-mas-3-mil-500-anos/
Evidencias arqueológicas indican que el chamanismo se remonta a la cultura olmeca; en la actualidad, sigue muy arraigada en todos los pueblos del centro y sur del país
CIUDAD DE MÉXICO, México, feb. 26, 2015.- El chamanismo en las comunidades indígenas de México se ha mantenido vigente por más de 3 mil 500 años, debido a que se ha ido transformando de acuerdo con las necesidades de los distintos grupos sociales, expresaron los antropólogos Miguel A. Bartolomé y Alicia M. Barabas, coordinadores de la serie Los sueños y los días. Chamanismo y nahualismo en el México actual.
Los investigadores INAH destacaron que existen evidencias arqueológicas que hacen referencia a los chamanes en figurillas, pinturas y esculturas de la tradición olmeca, es decir, que esta práctica se remonta a más de 3 mil 500 años.
Barabas comenta que esta colección de cinco volúmenes editada por el INAH y en la que participaron más de un centenar de especialistas forma parte del Proyecto Etnografía de los Pueblos Indígenas de México en el Nuevo Milenio.
El chamanismo y el nahualismo, explica, forman parte de la tradición civilizatoria que se encuentra muy arraigada en todos los pueblos del centro y sur del país. En el caso del noreste, el nahualismo no existió porque es una tradición netamente mesoamericana.
En la mayoría de las culturas indígenas de México está presente una compleja noción cosmológica, conocida como tonalismo y nahualismo, con diferentes características cada una. Dicha concepción propone una teoría de las almas, en la que los seres humanos tienen una o más entidades anímicas compañeras, ya sean animales o fenómenos atmosféricos (rayos, centellas, etc., pero concebidos también como entidades anímicas) con las que nacen los individuos y serán sus co-esencias durante toda su existencia.
De acuerdo con esa teoría, todos los seres humanos poseen un tonal, una fuerza vital acompañante, pero sólo unos pocos están dotados de la capacidad de transformarse en su álter ego, lo que se conoce como nahualismo, en lengua náhuatl.
Por su parte, añade Bartolomé, los chamanes son especialistas que actúan como mediadores entre su colectividad y las entidades extrahumanas y anímicas que lo habitan, ya que el chamanismo se basa en una teoría de la comunicación entre dos mundos paralelos: uno terrenal y otro extrahumano, ya sea a través del sueño, capacidad de trance, revelaciones o el uso de sicotrópicos, y cuyo papel social más visible es el de la sanación.
Los coordinadores de la serie editorial destacaron la investigación hecha en la Huasteca norte, donde se reporta un desarrollado complejo nahualístico vinculado con las prácticas curativas y la brujería, como herederos de viejas tradiciones prehispánicas, pero influenciados por conocimientos recientes. En este caso se repite una constante: el sueño como medio de iniciación, de recepción del don y de acceso a las prácticas terapéuticas. Además de la recurrencia a objetos de poder, figuras arqueológicas, cristales-espejo, cuarzos, imágenes de santos, entre otros elementos de una parafernalia ritual, que también expresa la convivencia con el cristianismo con la infaltable advocación a los santos.
Miguel A. Bartolomé y Alicia M. Barabas refieren que el registro etnográfico demuestra que muchos de los que se pueden considerar como chamanes basan su práctica en el poder de sus nahuales, pero no en todos los grupos se asocia a estos especialistas con la transformación, aunque parece válido sugerir que el nahualismo constituía, y aún constituye en muchos casos, uno de los componentes específicos que otorgaba su singularidad al chamanismo mesoamericano.
En este sentido, comentaron, la finalidad de esta serie editorial del INAH es saber qué prácticas existen todavía, porque los estudios de los últimos 30 años nos dicen una cosa, pero los grupos cambian, por lo que era necesario revisar, actualizar y profundizar en su situación de vida y en su cultura.
La colección Los sueños y los días. Chamanismo y nahualismo en el México actual está conformada por cinco volúmenes. El primero está dedicado a los pueblos del noroeste; el segundo, a los mayas; el tercero, a Oaxaca y Guerrero; el cuarto, a nahuas y otomíes, y el quinto, a otomíes, huastecos, pames, totonacos y purépechas. La presentación será el 28 de febrero en el Salón El Caballito del Palacio de Minería a las 11:00 horas. Tacuba 5, Centro Histórico.