:: Autonomía comunitaria

La repetición del ritual consagrado resultó patética. El destape (del candidato presidencial del poder) no tendrá los efectos que alguna vez tuvo.
El ritual genera la fe, no al revés. No es que una creencia específica tome la forma de un ritual. Los rituales se conciben y practican para moldear las creencias y fortalecerlas.
Otra opción, sin embargo, se sigue cocinando desde abajo. Se organiza la resistencia a las presiones electorales, que pueden dividir a las comunidades. La recolección de firmas para la vocera del Concejo Indígena de Gobierno (CIG)

Veamos lo que es el Copinh, que ante la derrota electoral del liberal-progresismo del programa derrotado en el continente, se levanta desde hoy día como una alternativa real de los de abajo en ese país. Más de doscientas comunidades del pueblo indígena lenca en el Copinh levantan las banderas de la autonomía y la defensa de los territorios ancestrales.

Es más que probable que Zavala, “el Bronco” y hasta Marichuy logren las 800 mil firmas demandadas por el INE para formalizar sus candidaturas antes del plazo final de febrero, pero allí comenzará otro problema: una campaña cuesta dinero.
Este periódico imagina que Marichuy va detrás del cargo y no a la organización autónoma de indígenas, campesinos, trabajadores, mujeres, estudiantes y vecinos para el Concejo Indígena de Gobierno

Un conversatorio realizado este martes en la Universidad Pedagógica Nacional de Colombia mostró las grandes similitudes que existen entre las luchas sociales colombianas y las kurdas. Erol Polat, miembro del Congreso Nacional de Kurdistán, y Sergio Herrera, miembro del Movimiento Político de Masas del Centro Oriente, compartieron perspectivas acerca de temas estratégicos como el sistema político y modelo económico que desean en y para sus pueblos. El feminismo, las cooperativas y el cuidado por el medio ambiente fueron transversales durante el evento.

Agrupados en el Movimiento en Defensa de la Vida y el Territorio (Modevite), los indígenas ratificaron su unidad en el marco de la lucha organizada “en defensa de la Madre Tierra” y por la vida digna de todas las comunidades y pueblos originarios.
De igual forma, declararon su respaldo al Concejo Indígena de Gobierno (CIG) creado por el Congreso Nacional Indígena (CNI) y por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), y se adhirieron al proyecto impulsado por la vocera del CIG, María de Jesús Patricio Martínez, Marichuy.

Este abogado descubrió este libro de don Emilia Saavedra Arias, que se ve que sabía de lo que hablaba, la autonomía comunitaria

Una misión que cumplen tanto los árboles como la tierra misma, las mujeres al igual que los hombres. En nuestras tradiciones la tierra es la madre y es la que tiene la capacidad de producir la vida de todo lo que hay en ella pero esta no es posible si no hay una protección. ¿Qué haríamos si la tierra no tuviera vegetación? La madre nos da la vida pero los árboles permiten que se den otras cosas importantes, como el oxígeno. Para los pueblos indígenas no es gratuito existir hoy. Ha habido una resistencia de la gente que hace diariamente cultura. Una mujer indígena tradicional es la que realmente sostiene esa manera de ser y de pensar de los que viven en el territorio. Hay muchas actividades donde ellas son el pilar y aparte de criar los hijos hacen también otras labores, de artes, agrícolas, sociales incluso; en reuniones organizativas y de autogobierno y desde niñas porque se instruyen para ello.

Entre los seguidores del mítico Capitán Ludd en Inglaterra, quienes ante la imposición del trabajo asalariado en las fabricas se dieron a la tarea de incendiar y destruir la maquinaria industrial en las sublevaciones que estremecieron a los capitalistas durante los años de 1811 y 1812, y la actual lucha por la Liberación de la Madre Tierra en el Cauca, donde las comunidades se enfrentan a grandes monopolios económicos, con la destrucción de los cultivos de caña y el bloqueo de la infraestructura agro-industrial, hay muchas cosas en común: su rechazo a las formas industriales de producción, sus practicas de acción directa y colectiva contra el mundo material que los oprime pero, sobre todo, en ambos casos los vínculos tradicionales, culturales y colectivos se presentan como fuente de constantes, renovadas y poderosas formas de resistencia contra el capital.

La irreverente candidatura de Marichuy es un ejercicio de visibilización de la subalternidad, de quienes estamos disconformes con la falsa democracia de los poderosos y es además, un acto de insurgencia de los pueblos indígenas y sectores populares para cuestionar la política del Estado colonial.

Los capitalistas nos quieren hacer creer que nuestro territorio son los miles de pozos petroleros, decenas de concesiones mineras, las mujeres asesinadas, las y los desaparecidos. Pero nosotros sabemos que no lo es, así como la violencia, la deforestación, las altas tarifas de luz y agua, el control del agua por caciques regionales y los megaproyectos extractivos tampoco son el territorio indígena de Veracruz. Nuestros territorios sí son las lenguas originarias, las culturas ancestrales, nuestras resistencias, la organización comunitaria que invita a no vendernos, a no rendirnos ni claudicar, a no olvidarnos de lo que heredamos de nuestros antepasados para proteger, que nos invita a organizarnos y a gobernarnos ejerciendo lo que en colectivo decidimos.

Aunque se ha convocado para recabar firmas y lograr la candidatura presidencial, el verdadero objetivo es organizarse de otra forma ante una situación de emergencia.

Pese a que sabe que aún le falta recabar más de 833 mil firmas para poder entrar a la contienda electoral, también se han dado cuenta de que hay muchas regiones y muchas comunidades que están dispuestas a organizarse y eso –dice– es lo más importante.

Cierra con manifestación en la explanada de la Rectoría de la UNAM el 28 de noviembre

Marichuy no es gran oradora. No es histriónica. No se exalta. En ocasiones hasta puede parecer anticlimática. Sus discursos son como una charla ante compañeros o amigos. No pretende desatar pasiones. No busca enardecer a las multitudes. Sin embargo, cuando habla deja en ellas su huella: las conmueve y moviliza.

El Representante del Movimiento Agrario Indígena Zapatista de Tehuacán Omar Esparza Pérez, anunció que la agrupación se está concentrando a poblaciones de la región para recibir en próximos días a la Candidata Indígena María de Jesús Patricio

La hora de los pueblos
Por primera vez una mujer indígena recorre el país para cambiarlo por entero, apoyada por 153 concejales de 52 pueblos originarios.

Junto con el Congreso Nacional Indígena (CNI) fundado en 1996,² como parte de los esfuerzos entre el EZLN y varias representaciones de pueblos indígenas para formar una plataforma común, llevan adelante una iniciativa en la que impulsan a una mujer indígena (una de las fundadoras del CNI junto a otras mujeres y hombres), como su representante y vocera, para aparecer en las boletas electorales de 2018: María de Jesús Patricio Martínez, Marichuy. Su registro es fundamental para aparecer en las papeletas de la elección como la imagen “individual” de la propuesta colectiva a la presidencia del país, o como el “símbolo de los tiempos y las demandas populares.

Se espera entonces, que el Gobierno Nacional cumpla con su palabra esta vez. Que mañana jueves 9 de Noviembre se concrete la firma del Decreto “por el cual se establecen y reconocen competencias a las Autoridades de los territorios indígenas respecto de la administración, protección y preservación de los recursos naturales y del medio ambiente

Ya van siete días de Minga y las comunidades no parecen ceder.
Están demostrando que el genocidio y despojo territorial no pasarán tan fácilmente.

El modelo de autonomía democrática que ha dado lugar, a su vez, no es solamente una perspectiva prometedora para una solución pacífica y justa a los conflictos traumáticos de la región; en muchos sentidos, el surgimiento de la revolución Rojava ilustra cómo la autonomía democrática en realidad puede ser la única manera de sobrevivir. En este sentido, la comuna revolucionaria es un patrimonio histórico, una fuente de la memoria colectiva de las fuerzas de la democracia en todo el mundo, y un mecanismo consciente de autodefensa contra el sistema estatal. Lleva un legado milenario y se manifiesta en formas novedosas hoy.
Lo que une a los momentos históricos de la resistencia humana y el deseo de otro mundo, desde los primeros luchadores por la libertad de la historia a la comuna de París, desde el levantamiento de los zapatistas a las plazas de la libertad en Rojava, es el poder irrompible para atreverse a imaginar. Es el valor de creer que la opresión no es el destino. Es la expresión del antiguo deseo de la humanidad de verse a si misma libre.