Autor: “Ra”

Deshilvanar para fines analíticos, en pocas páginas, algunos de los hilos más coloridos, enérgicos y resistentes del pensamiento de Silvia Federici ha sido el desafío que me han lanzado los editores del primer número de El Apantle. ¡Difícil tarea la que me han encomendado! Lo complicado del encargo no reside en la enumeración de los argumentos de la querida Maestra Federici, cuya diáfana claridad a la hora de desplegarse asombra y seduce, simultáneamente, a la razón y a la emoción. La dificultad está en brindar una plataforma que haga justicia a la enorme cantidad de asuntos que Silvia critica e ilumina, al tiempo que sugiere pistas al pensamiento crítico

¿Por qué las sociedades, en determinados momentos del nacimiento del Estado, buscaron en el soberano el sentido simbólico, de lo que viene a ser la instauración del poder, que se les antojó de necesario para mantener la cohesión social y la sobrevivencia de la sociedad institucionalizada?

La forma social natural en sí misma es “conflictiva y desgarrada”; pero al menos tendríamos la oportunidad de lidiar justamente con esa conflictividad y desgarramientos, con esas partes rotas y encontrarle soluciones comunes. Es decir, habríamos recuperado lo esencial de lo
humano, la autarquía, la voluntad de forma del sujeto comunitario, la voluntad de forma en común.

Convocatoria anunciada por el exmandatario hace un mes no ha sido bien recibida por organizaciones indígenas de Bolivia.

Ahora quienes emiten el pensamiento crítico no son ya “personalidades”, sino pueblos, colectivos, comunidades, organizaciones y movimientos. ¿Quiénes son los representantes teóricos del pueblo mapuche o de los pueblos indígenas del Cauca colombiano? ¿Quiénes encarnan las ideas de los movimientos feministas y de mujeres antipatriarcales?

Toda esa posibilidad de otra política, se está produciendo hoy en Venezuela, desde abajo.

Reunid@s los días 27 y 28 de noviembre en Jaltepec de Candayoc en el VIII encuentro dedefensores y defensoras comunitarias y en el IV festival del agua, un espacio comunitario lúdico yde reflexión, cuyo objetivo fue fortalecer el diálogo y el intercambio de experiencias para visibilizarlas alternativas que tienen las organizaciones, comunidades y pueblos indígenas, para la defensade los bienes naturales comunes de la tierra, el territorio y la vida.

Parte del debate Economía feminista y ambientalismo para una recuperación justa: miradas del Sur, donde contribuyeron integrantes de distintas organizaciones y movimientos, como Tchenna Maso, del Movimiento de Afectados por Represas (MAB, por sus siglas en portugués), Mariana Leite (Chris-tian Aid), Magdalena León (REMTE), Natalia Salvatico (Amigos de la Tierra de Argentina), Daniel Gaio (Central Única de Trabajadores de Brasil), Rosa Gullen (MMM Macronorte Perú), Dipti Bhatnagar (cordinadora del Programa de Justicia Climática y Energía de Amigos de la Tierra Internacional y de Justicia Ambiental de Amigos de la Tierra de Mozambique), Kirtana Chandrasekaran (Amigos de La Tierra Internacional), Domenica Rodrigues Silva y Bernardete Monteiro (MMM Brasil), Johana Molina (MMM Chile)

En el plano ideológico, los diferentes tipos de “resistencias”, podemos fácilmente atribuirlas (sin por ello querer reducirlas) a la hegemonía de una visión teórica, heredada de un cierto marxismo ortodoxo y de una cierta tradición de “movimiento obrero organizado”, que ve la emergencia de la clase (y de sus organizaciones) como una consecuencia de la relación con el capital: identificando el destino de los trabajadores con la relación salarial, hipoteca la vitalidad de las luchas a la evolución de la curva de empleo (formal y preferiblemente de tipo industrial!) De manera paradojal y grotesca, un batallón de críticos fieros del capital acaba postulando que el horizonte de las luchas depende de la sumisión a la “maldición” del trabajo asalariado. Es desde este punto de origen general, que se oscurece cualquier posibilidad de pensar la constitución del trabajo (y por tanto su crítica) “fuera” de la relación con el capital (que se convertiría en la “maldición” del trabajo asalariado “disponible”) y también otros ángulos ideológicos que hacen del trabajo material un valor en sí. Estos recusan el concepto de trabajo inmaterial por el simple hecho de que continúan repitiendo el enredo de un “desenvolvimiento de las fuerzas productivas (que) posibilitan la ruptura con las antiguas concepciones religiosas” (Lessa, 2000, p. 43) y de una noción de trabajo que termina reivindicándose en el método marxista (la centralidad ontológica del trabajo), o subordina la instrumentalización dinámica y técnica (y de sus “transformaciones de la naturaleza”).

La pandemia de coronavirus ha sido la oportunidad esperada por las elites dominantes para profundizar el extractivismo neoliberal, lanzando una fenomenal ofensiva contra los pueblos y las clases populares en todo el mundo. En cada región, en cada continente y en cada país esa ofensiva reviste modos y maneras distintas: desde la escalada militar y paramilitar hasta la aprobación de legislaciones que acotan o sencillamente impiden la continuidad de las resistencias que hasta ahora realizaban las poblaciones afectadas por el modelo

Cuatro grandes corrientes políticas de resistencia social y cultural, nacidas en esta región, conforman el armazón ideológico y cultural de los grandes movimientos: las comunidades eclesiales de base vinculadas a la teología de la liberación, la insurgencia indígena portadora de una cosmovisión distinta de la occidental, la educación popular y el guevarismo como inspirador de la militancia revolucionaria. Estas corrientes de pensamiento y acción, o varias de ellas, están presentes en casi todos los movimientos importantes dando lugar a una suerte de mestizaje, siendo una de sus características diferenciadoras

Y de repente, estalla en las calles, cientos de miles de personas gritando que las cosas no pueden seguir así, que el sufrimiento —nada parejo ni natural— no es justo, no es tolerable. Así pasó en dos países latinoamericanos en estas semanas: Perú y Guatemala.
Las movilizaciones tienen mucho en común.

Las campesinas y campesinos pobres de la Costa Grande de Guerrero que conformamos la Organización Campesina de la Sierra del Sur (O.C.S.S.), coordinadamente con el Concejo Indígena y Popular de Guerrero Emiliano Zapata (CIPOG-EZ). Nos sumamos al llamado del EZLN y el CNI-CIG para abrazar la lucha de nuestros pueblos hermanos del Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra y el Agua de Morelos, Puebla y Tlaxcala.

Durante un tiempo utilicé la noción de “sociedades en movimiento”, para destacar que lo que se pone en movimiento en la acción colectiva territorializada son relaciones sociales heterogéneas respecto a las hegemónicas, inherentes en general a pueblos originarios y negros, campesinos y sectores populares urbanos que habitan las periferias de las grandes ciudades. En los últimos años, al calor de las revoluciones zapatista y kurda, pero también de procesos de autodeterminación en varias geografías latinoamericanas, he optado por utilizar “pueblos en movimiento”, en el entendido de que se trata de sujetos colectivos que conforman pueblos diferentes y reconocibles por esas diferencias

El objetivo de este artículo es reflexionar sobre la heterotopía de Medellín desde la icción de Fernando Vallejo, La Virgen de los sicarios, y analizar cómo retoma procesos históricos, sociales y culturales contemporáneos. Este artículo contribuye a evidenciar nuevas formas de investigación, en las que se toman icciones para recrear, ejempliicar y contrastar la realidad contemporánea. A la par, desmitiica las utopías como creaciones de la ciencia-icción, para adentrarlas en la explicación y el dominio de los miedos y anhelos dentro del sí mismo y las sociedades contemporáneas.

Cuesta a muchos de quienes viven del lado de la costa del Pacífico aceptar que sigue habiendo dos Nicaraguas, y que ‘la costa’, como se la llama a secas, es un territorio ignorado, ajeno; tanto que se llama también ‘la costa Atlántica’ a esos territorios que comprenden casi la mitad del país, a pesar de que el océano Atlántico se halla muy lejos.
Es una barrera levantada desde hace siglos y que separa a ese Caribe, africano, misquito, zambo, mayangna, creole, garífuna, rama, y también mestizo, el Caribe del wallagallo, el reggae y el maypole, bajo el dominio de la corona inglesa hasta finales del siglo XIX.

La idea básica es si las teorías científicas son una explicación o interpretación del mundo real, y por tanto nos ofrecen información aproximadamente verdadera del mundo real; o deben interpretarse más bien como herramientas conceptuales para manipular la realidad y por tanto no hay que comprometerse con la verdad literal, ni siquiera aproximada, de las teorías científicas.

Este escrito comienza con La anti-economía del extractivismo; le sigue El k’aqchiu, modo de producción extractivista colonial; después viene Crisis en el Estado rentista y en la economía dependiente; le sigue Humanidades expuestas; y culmina con Oikologías. Reflexionamos sobre la problemática que plantea el modelo colonial extractivista del capitalismo dependiente; sin perder de vista, no solo el contexto histórico-económico-político-cultural el sistema-mundo capitalista, en su actualidad; que es la de la dominancia del capitalismo financiero. Capitalismo de las burbujas financieras o de los hongos de la economía política del chantaje, que convierten al sistema-mundo capitalista en un capitalismo especulativo. Sino comprendiendo que este sistema-mundo, a pesar de sus pretensiones y su etnocentrismo, no es más que una composición temporal y provisional, por más que parezca al humano un ciclo largo.

Reconocemos a la Iglesia Católica como cómplice responsable de la muerte de nuestros hermnxs, de la explotación y del despojo que padecimos y padecemos desde hace más de 5 siglos.
Comprendemos que lxs ancestrxs de nuestra tierra resistieron, lucharon y murieron por defender nuestra identidad y es desde el reconocimiento de esa resistencia que decidimos apostatar.
Por esto, este 25 de noviembre iniciamos una campaña de “Apostasía comunitaria contra la Iglesia cómplice del Despojo”, en apoyo a la Winkul Mapu.
Le exigimos a la Iglesia que borre nuestros nombres y datos de sus registros, porque no le pertenecemos.

Como comunidades indígenas que estamos organizados en el , en conjunto con nuestros pueblos hermanos de la . Nosotros en nuestras asambleas de diferentes regiones del Estado de Guerrero ya decidimos hacer bloqueos carreteros en diversas regiones del Estado de Guerrero el próximo día 30 de Noviembre del 2020. Estamos decididos y decididas a que solo con la movilización, la organización y juntando nuestras luchas vamos a poder defender nuestros territorios.