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Para Mariátegui, el camino para superar el atraso y la dominación social en el Perú pasaba por desarmar esas estructuras coloniales vigentes, o lo que en el lenguaje de hoy llamaríamos el colonialismo interno.

La forma social natural en sí misma es “conflictiva y desgarrada”; pero al menos tendríamos la oportunidad de lidiar justamente con esa conflictividad y desgarramientos, con esas partes rotas y encontrarle soluciones comunes. Es decir, habríamos recuperado lo esencial de lo
humano, la autarquía, la voluntad de forma del sujeto comunitario, la voluntad de forma en común.

El capitalismo, ahora más que nunca, se presenta como una realidad universal, ambigua y esquizoide; pero, y en ello la esperanza, su dominio no es jamás una presencia absoluta y homogénea; razón por la que en muy diversos sitios del orbe y bajo amplias y sostenidas experiencias es posible observar cómo la lógica de la reproducción social propia del valor de uso, sin emanciparse a plenitud –porque ello implicaría un proceso global– sí muestra las posibilidades aún abiertas para la humanidad en su conjunto de crear y recrear un tipo de relaciones sociales con los otros y con la naturaleza que produzcan otra modernidad, una modernidad no capitalista.

La ideología es nuestra manera de pensar, de percibir la realidad, de estructurar la experiencia que tenemos y, en todo momento, está definida por los intereses de la clase dominante. Desde entonces, varias voces han intentado reinterpretar reescribir y redefinir el fenómeno. De una forma más o menos drástica, matizada o violenta, Althusser, Gramsci, Marcuse, Adorno, Horkheimer, Benjamin, Eagleton, Vattimo, Derrida y tantos otros, han profundizado en sus vísceras y exhumado los ingredientes fundamentales que fermentan lo ideológico.
Uno de las propuestas más reciente, original y profunda es la del filósofo esloveno Slavoj Žižek. Siempre a medio camino entre la burla y el rigor, la socarronería y el tesón, lo bufonesco y lo adusto, Žižek se introduce como pocos en los engranajes de la ideología.

La crisis que hoy vivimos, la llamada “crisis de una pandemia” o “crisis de la covid-19”, en realidad va mucho más allá de una dimensión sanitaria y tiene que ver con las crisis sistémicas que provoca el sistema de acumulación capitalista. La crisis sanitaria está directamente relacionada con las otras crisis sistémicas, como la crisis del clima, de la biodiversidad, de la alimentación, del agua, la crisis económica y la crisis de los cuidados. Desde nuestro punto de vista, todas estas crisis tienen un mismo origen y se deben a un sistema que está diseñado para la acumulación de capital.

En el discurso político de Deleuze el problema fundamental es el de comprender los espacios expansivos de la resistencia. Esto quiere decir que la singularidad es definida siempre como resistencia. Los procesos de singularización, la formación de la subjetividad, es siempre la afirmación de una potencia de resistencia increíble.

Ahora quienes emiten el pensamiento crítico no son ya “personalidades”, sino pueblos, colectivos, comunidades, organizaciones y movimientos. ¿Quiénes son los representantes teóricos del pueblo mapuche o de los pueblos indígenas del Cauca colombiano? ¿Quiénes encarnan las ideas de los movimientos feministas y de mujeres antipatriarcales?

El Partido Liberal Constitucionalista, de la mano del ex presidente Arnoldo Alemán, ya cargaba con el antecedente de haber realizado un “pacto” con el FSLN entre 1999 y 2000, en el que se repartieron los poderes del Estado

Ramón J. Sender decía que era difícil encontrar un héroe, un santo o un poeta, y que Simone Weil era las tres cosas a la vez. Fue también una de las filósofas más influyentes del siglo XX, una inteligencia única y radical, y alguien en quien, decía el narrador, “el misticismo y el racionalismo se reconcilian”.

Estructuras populares: La retaguardia de la revolución.
Muestra el enlazamiento de formas de estructuras populares desde el sindicalismo revolucionario, la autonomía obrera y los okupas con las formas de vida y autonomía comunitaria del zapatismo y los kurdos, aunque los sitúa en el papel de retaguardia y no en parte clave de los procesos de transformación real que están cambiando el mundo sin tomar el poder, que no se necesita para construir la sociedad del común, el común-ismo, debido a que el estado como transición está siendo superado por la historia en especial debido a que los actuales gobiernos y estados que se reivindican como parte de esa corriente histórica han caído en una deriva totalitaria y se ha demostrado que sólo sobreviven acentuando el capitalismo de estado y la alianza con el capital globalizado.

Toda esa posibilidad de otra política, se está produciendo hoy en Venezuela, desde abajo.

Reunid@s los días 27 y 28 de noviembre en Jaltepec de Candayoc en el VIII encuentro dedefensores y defensoras comunitarias y en el IV festival del agua, un espacio comunitario lúdico yde reflexión, cuyo objetivo fue fortalecer el diálogo y el intercambio de experiencias para visibilizarlas alternativas que tienen las organizaciones, comunidades y pueblos indígenas, para la defensade los bienes naturales comunes de la tierra, el territorio y la vida.

Parte del debate Economía feminista y ambientalismo para una recuperación justa: miradas del Sur, donde contribuyeron integrantes de distintas organizaciones y movimientos, como Tchenna Maso, del Movimiento de Afectados por Represas (MAB, por sus siglas en portugués), Mariana Leite (Chris-tian Aid), Magdalena León (REMTE), Natalia Salvatico (Amigos de la Tierra de Argentina), Daniel Gaio (Central Única de Trabajadores de Brasil), Rosa Gullen (MMM Macronorte Perú), Dipti Bhatnagar (cordinadora del Programa de Justicia Climática y Energía de Amigos de la Tierra Internacional y de Justicia Ambiental de Amigos de la Tierra de Mozambique), Kirtana Chandrasekaran (Amigos de La Tierra Internacional), Domenica Rodrigues Silva y Bernardete Monteiro (MMM Brasil), Johana Molina (MMM Chile)

En el plano ideológico, los diferentes tipos de “resistencias”, podemos fácilmente atribuirlas (sin por ello querer reducirlas) a la hegemonía de una visión teórica, heredada de un cierto marxismo ortodoxo y de una cierta tradición de “movimiento obrero organizado”, que ve la emergencia de la clase (y de sus organizaciones) como una consecuencia de la relación con el capital: identificando el destino de los trabajadores con la relación salarial, hipoteca la vitalidad de las luchas a la evolución de la curva de empleo (formal y preferiblemente de tipo industrial!) De manera paradojal y grotesca, un batallón de críticos fieros del capital acaba postulando que el horizonte de las luchas depende de la sumisión a la “maldición” del trabajo asalariado. Es desde este punto de origen general, que se oscurece cualquier posibilidad de pensar la constitución del trabajo (y por tanto su crítica) “fuera” de la relación con el capital (que se convertiría en la “maldición” del trabajo asalariado “disponible”) y también otros ángulos ideológicos que hacen del trabajo material un valor en sí. Estos recusan el concepto de trabajo inmaterial por el simple hecho de que continúan repitiendo el enredo de un “desenvolvimiento de las fuerzas productivas (que) posibilitan la ruptura con las antiguas concepciones religiosas” (Lessa, 2000, p. 43) y de una noción de trabajo que termina reivindicándose en el método marxista (la centralidad ontológica del trabajo), o subordina la instrumentalización dinámica y técnica (y de sus “transformaciones de la naturaleza”).

La pandemia de coronavirus ha sido la oportunidad esperada por las elites dominantes para profundizar el extractivismo neoliberal, lanzando una fenomenal ofensiva contra los pueblos y las clases populares en todo el mundo. En cada región, en cada continente y en cada país esa ofensiva reviste modos y maneras distintas: desde la escalada militar y paramilitar hasta la aprobación de legislaciones que acotan o sencillamente impiden la continuidad de las resistencias que hasta ahora realizaban las poblaciones afectadas por el modelo

Cuatro grandes corrientes políticas de resistencia social y cultural, nacidas en esta región, conforman el armazón ideológico y cultural de los grandes movimientos: las comunidades eclesiales de base vinculadas a la teología de la liberación, la insurgencia indígena portadora de una cosmovisión distinta de la occidental, la educación popular y el guevarismo como inspirador de la militancia revolucionaria. Estas corrientes de pensamiento y acción, o varias de ellas, están presentes en casi todos los movimientos importantes dando lugar a una suerte de mestizaje, siendo una de sus características diferenciadoras

La definición de indio o indígena (términos que en este ensayo se emplean indistintamente) no es una mera preocupación académica ni un problema semántico. Por lo menos, no lo es en la medida en que se reconozca que el término en cuestión designa una categoría social específica y, por lo tanto, al definirla es imprescindible establecer su ubicación dentro del contexto más amplio de la sociedad global de la que forma parte. Y esto, a su vez, está preñado de consecuencias de todo orden, que tienen que ver con aspectos teóricos y con problemas prácticos y políticos de enorme importancia para los países que cuentan con población indígena.

Y de repente, estalla en las calles, cientos de miles de personas gritando que las cosas no pueden seguir así, que el sufrimiento —nada parejo ni natural— no es justo, no es tolerable. Así pasó en dos países latinoamericanos en estas semanas: Perú y Guatemala.
Las movilizaciones tienen mucho en común.

Académicos latinoamericanos han sabido por mucho tiempo, a través de los trabajos de Villoro, que el levantamiento zapatista de 1994 lo impresionó profundamente, pero no es hasta recientemente que el mundo descubrió que Villoro era miembro activo del zapatismo.
Villoro fue el último miembro en morirse del grupo Hiperión, uno de los grupos más distinguidos en la historia de la filosofía latinoamericana.

Huyo de la comprensión del feminismo como lucha por derechos para las mujeres y no me canso de repetir que el feminismo no es un proyecto de derechos. Huyo de la comprensión eurocéntrica del feminismo que tiene en las sufragistas o las brujas su referente histórico único; o hay múltiples genealogías feministas superpuestas y simultáneas, o el feminismo se convertirá en un proyecto colonial que se expande de Norte a Sur. Huyo del feminismo como fenómeno de clase media